道德经讲稿(6)

《道德经》讲稿

根本的？我不想多说什么，看看西方哲学史，就知道了。

下面我们详细说说《道德经》中的精髓。

１.宇宙本源

所有的思想、哲学体系里面，这个宇宙本源的认识是一切后来理论的根本，就像一个国家的宪法和民法之间的关系。所以要研究好一种思想，就一定先从这个地方看起。只要掌握好了本源理论，那么后来的理论就不再艰涩难懂。

西方原始哲学认为宇宙本源是物质的，古希腊米利都学派的创始人泰勒士认为水是一切事物的本源；赫拉克利特认为火是本源。这些理论经过自然科学的发展都被慢慢淘汰了，因为物质科学是有局限性的。其局限性，就在物质本身上，因此被淘汰是必然的。比如，最早人们认为最小的东西是肉眼能看到的微尘，后来则看到了分子，再后来看到了原子。前面的真理随着工具的发展不断被推翻。能被推翻的就不是“真理”，所以前代的人就糊里糊涂的活了一辈子。

老子没有用这些很形而上学的东西，他作为一个真正的智者，必然会思考着更为长远的问题。

《道德经》是这样说明本源的：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”意思是：“有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存，循环运行永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。

还有一段：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”意思是：大“道”空虚无形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好象万物的祖宗，消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在，我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。”

老子给宇宙的本源一个辩证的、即是有、又是无的解释，既然是辩证的东西，就无对错可言了。自然科学再怎么发展，也逃不开这个定律，这就是真正的大智慧。

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大家的问题出来了，到底是有还是无？老子说的很清楚“天下万物生于有，有生于无。”问题又出来了，既然是无，怎么生有呢？这个无，并不是什么都没有，而是什么都有，什么都不分。就像一个空的杯子，往里面放什么就是什么。这就是“无生有”，如果杯子里原来有东西，那么什么都放不进去了。

再做个比方，大家说说“力”算是有还是无？宇宙之间无处不在，但是又没有任何的物质形式，但“力”生出的是一切物质的运动，有重力、磁力、电力、摩擦力，多的数不清。可是只要我们定下了具体的表现形式，“力”马上就不对了，就狭隘了。

所以我们不能把《道德经》中的“有物混成”中的“物”当作实际的物质来理解。我小时候看过一部动画片《盘古》，造成了我很久以来对“有物混成”的错误理解，动画片里画的盘古在一个气团里，这个气团就是宇宙，叫宇宙的混沌之初。这个表达方式错了，所以我过去总是在“物质”问题上纠缠不清。

讲到这里，我们总结一下这个“无”是什么：包含在一切事物之中，注意！除了物还有事，无处不在，又不显形状，跟随不同的事物，变出不同的样子。

伊斯兰教讲：真主无处不在，真主就是一切。 基督教讲：上帝无处不在。

佛教《大般若经》讲：犹如虚空无形无相，遍十方界无处不有，又如虚空离诸戏论，甚深般若波罗蜜多亦复如是，过诸语言；又如虚空世所受用，甚深般若波罗蜜多一切圣凡皆共受用；又如虚空离诸分别，甚深般若波罗蜜多亦复如是，无分别心；又如虚空容受众色，甚深般若波罗蜜多亦能容受一切佛法；又如虚空能现众色，甚深般若波罗蜜多亦复能现一切佛法；又如虚空，一切草木、众药、花实依之增长；甚深般若波罗蜜多，一切善根依之增长；又如虚空非常、非断、非语言法，甚深般若波罗蜜多亦复如是，非常、非断、离诸语言。世间沙门、婆罗门等乃至释、梵，不能思测甚深般若波罗蜜多。

我们看看，伟大的智慧是不是有很多的相同之处。

可能到这里，大家还没明白，老子开篇就说：“道可道，非常道。”我也只能解释到这里了，老子都说是没法说出来的事情，我还在这里用文字说来说去，也很可笑。但总要给条路走，至于走路的感受是什么，大家自己心里清楚。

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２.时间运动

这里先更正一个根本认识，就是时间顺序问题。我们先看《道德经》是怎么说的：“天下有始，以为天下母，既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。”

这段的意思是：天地万物本身都有起始，这个“始”是天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物，如果认识了万事万物，又回到始点，就不会有死亡的危险。

老子说的“道”生生不息的观念，就像是一个圆，始点就是终点。时间是没有顺序的，是周而复始的。我们应该全盘的看文章，不能断章取义，如果我们只看到“天下有始”而不看“复守其母”的话，那么我们的认识就和老子是完全相反的，书就读反了。假如我们按照常规去理解宇宙的初生，固执的认为宇宙必然有一个开始时间的话，这个就大错特错。这样所理解出的宇宙，还仅仅是现在人类看到的物质宇宙，离根本的“道”还差了十万八千里。重申一下：“道不仅仅是宇宙！”

因为我们的脑袋里还装了一个最错误的观念——时间是永恒不变的。理论物理学已经能证实出，时间是可以变化的，物质以时间的形式存在。这个概念很难理解，因为要打破常规性思维的东西太多，最后就是推翻现在的世界观，希望大家下去看《果壳中的宇宙》和《时间简史》这两本书，它们的作者就是世界上最聪明的人霍金。《心经》也讲出了“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”空在这里可以理解为，空间、事物；色可以理解为时间，因为色相反映的就是生灭的时间问题。这就是现在的时空一致论。古代的智者早已经知道了这个事情，给大家都说，大家还都不信，弄不好还要打倒他们。

道家思想是要教人们最终远离死亡，就是“不殆”。《庄子·大宗师》说：“先天地生而不为次，长于上古而不为老。”《道德经》又说：“天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生”。“物壮而老，是谓不道”。老子和庄子都说出道的时间本质：“老就是新，新就是老”。并且指出，永恒的事物，比如时间和道，都不是自己产生的，而是存在的。如果现在大家问“为什么我看到的所有的东西，都是有时间性的？”用上面的话说，答案就是“是谓不道”。

问题又出来了：不是世间万物都是“道”吗？怎么这又是“不道了”？实际上这就是“道”，但是我们眼睛里看到的，脑子里所认为的生灭并不是道的表现，只有我们认识到生灭是没有差别的时候，那么事物所反映出的这个特性，就是“不道中的道”。

“致虚，极也，守静也。万物旁作，吾以观其复也。天物芸芸，各复归于其根，曰静。

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静谓复命。复命常也。”《道德经》中的这段话就明示出，道的表现是自万物出，而隐含在万物中。

比如：一片雪花落在手上，看起来很美，可是一会就化掉了，有的人认为这是雪花死了，这是“不道”。可是雪花并没有死，明年还会落下来。这就是“道”。这个例子的意思是，东西是一样的东西，道在其中，能不能发现，全靠自己。

给大家读一首小诗吧：“日上山鞍月未还，农人扛锄入渚田。春衣难穿夏衫冷，半天暖阳半天寒。”

不管再怎么难总结，咱们还是要总结一下《道德经》里的时间问题：○1时间是不停变化的。○2时间是无始无终，循环的。○3时间的变化是必然的。○4时间是永恒的。○5时间是靠事物表现的。○6时间是普遍存在的。

３.世界生成

其实我们只要把前面的“宇宙本源”和“时间运动”的问题理解了，这个“世界的生成”就没什么可以讲的了。自然而然就应该明白了。经典都是反反复复的围绕着一个中心话题在讲，一通百通，一塞百塞。

要讲世界的生成着重分析这两段：“无名天地之始，有名万物之母”和“道生一，一生二，二生三，三生万物”。先看第一段，“无”我们讲了，就是宇宙的本源。“有”是万物的祖先，这个“有”和下段的“一”是一个意思。简单的说就是万物合而为一。这个东西也不能叫一，但是总得起个名字，才能说出来，于是有个研究《道德经》的思想家王弼就说了“数之始而物之极”，数之始就是一，有的人说，王弼说的不对，数之始是零！我们谁见过数数的从零开始数了，数完了肯定多一个东西和少一个数字。家住底层的一般都说，我家在一楼，谁说我家在零楼？“一”毕竟还是算有的。

这个“一”虽然比前面的“无”好理解一点，但表示的也不是具体的事物，是极宏观的世界和极微观的世界。极宏观的世界就是整个宇宙中的一切，假如我们把这一切看成一个鸡蛋，那么仅仅是一个鸡蛋而已，然后再使劲摇一摇，蛋黄蛋白就不分了。理论物理学把宇宙的集合点叫黑洞，所有的宇宙物质集中到黑洞里形成一个什么都不分的东西，连光都被集合到里面发生变形，当能量聚集到一定程度，就会发生大爆炸，爆炸后产生新的时

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间和空间，这个就是宏观的一。

我们再看看微观的一，我们先看太阳系和其他星系有分别，太阳系中的地球与其他星球有分别，地球上的所有的东西有分别，人与人有分别，一个人身上的细胞有分别，组成细胞的分子有分别，组成分子的原子有分别，组成原子的原子核和电子有分别。下来呢，最后我们发现一切东西的基础“夸克”都是一样的，这就是微观的一。最简单的例证就在我们身边，一棵树有再多的叶子，也只有一个根。

不管从微观还是宏观讲，这个一就是一切事物生成的基础。

这个一理解了以后我们就要理解二了，二是由一所生，二是所有事物共有的表象，用中国话讲，就是阴阳。为什么二是由一所生的？我们举个例子，最原始的生物，不分阴阳，雌为阴，雄为阳，都是分裂生殖的，这些原始的生命经过发展，产生出了雌雄。这一雄一雌繁殖出了后代，就是阴阳合和之物，一阴，一阳，一阴阳合和就是老子说的“三”，这个“三”再经过反复的繁殖，就生出了万物。

宇宙是这么产生的，人也是这么产生的，所有的东西产生的经过都如此。如果我们从一个事物中看不到这个“一、二、三”的话，只能说明我们还没有看透他。

４.物象变化

我们研究物象的变化就是要看清变化的规律，不管事物怎么变化，都有内在的规律，《道德经》中说“人法地，地法天，天法道，道法自然。”就是想要说明这个道理。

我们首先要弄明白这个人、地、天、道和自然是什么关系。是“A＝B＝C＝D”而不是“A＜B＜C＜D”的关系，这个是我们经常犯的错误。人们总认为自然最大，可是自然在那里？我们就是自然，地也是，天也是。这个自然就是道，道在哪里？我们讲过，在一切之中。物象的变化规律本身就是自然。“顺其自然”这个成语既简单、又深奥。道虽然生了万物，但没有任何具体的形式去左右万物，而万物皆是自然而然。所以道德经说“道常无为，而无不为”看起来很矛盾的话，我们细细品味起来这就是物象变化的规律。

现在的人们都上过学，学了不少知识，可是真正的自然规律却越学越远，逐渐的远离生命本质，远离了“道”。佛教禅宗有则公案，“饥来吃饭困来眠”，这就是物象变化的规律。

有源律师来参访大珠慧海和尚。有源：“和尚修道还用功吗？”大珠：“用功。”有源：

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