再次,在西乃旷野,上帝听到以色列人饥渴的怨言,即刻显示了他的荣耀。为了出埃及后保证神的子民的纯粹性,上帝赐予他们的不是埃及的肉锅与美味瓜果,而是从天而降属天的吗哪和属灵的磐石活水,如此不仅拯救了以色列人的生命,而且使他们的身体与性情由属地转为属天属灵。上帝凭借神奇的能力创造出特殊的食源和水源,彰显了自身,拯救了以色列,并利用吗哪和活水在以色列人身体上作用而重组了他的赎民。
此外,上帝的拯救还依赖于某中介而完成,通过神力让他的代言者或代行者从母腹孕育而诞生。在以色列传统中,不孕是作为母亲诞生一位英雄的故事在事实上的前提保证。这种情形首先是力士参孙,然后是受洗约翰,最后是道成肉身的基督。在希伯来文中参孙有“光明”的意思,此名寓意他将为以色列人除去异族的侵害,带来光明。“拿细耳人不喝浓酒淡酒,因为它们是葡萄或谷物酿制而成,是人类的文明与发明,而非上帝所属。不剪头发是避免人造工具对它的改造,让其自然地生长”(Barton and Muddiman 185)。从另一角度看,留发是上帝赐予他身份的记号,也是他顺服于上帝的表征;清酒浓酒都不可喝意味着拒绝尘世的享乐,不吃一切不洁之物以保守自身洁净,得到神灵的力量。参孙渐渐长大,具有非凡的体力:他手无寸铁却能把狮子撕裂;在亚实基伦他击杀了三十人;他用驴腮骨杀了一千非利士人。参孙作以色列的士师二十年,他的非凡能力来源于圣灵的降临和上帝对其身体的规训,一旦他偏离了这种规训,非但不能拯救以色列人,反遭剜目惨死。他的结局归罪于自身放纵肉体、沉溺于情欲,在大利拉的诱惑下被人剃除七条发绺,从而圣灵离他而去,遭人辖制。“从希伯来语的词源学角度考察,大利拉与‘松散的头发’、‘调情’均有很深的渊源”(Barton and Muddiman 185)。
尽管上帝极力引导甚至惩罚人类,不惜毁灭所多玛和蛾摩拉,洪水、饥馑、战火、瘟疫都无法将人类从罪孽中解救出来,士师们不仅欲海难平,而且崇拜偶像。上帝于是道成肉身将耶稣送往人间,亲临拯救。奥古斯丁认为,基督被钉在了十字架上,身体经受着巨大的痛苦和煎熬,“我如水被倒出,我的骨头脱了节,我的心如蜡熔化,我的舌头紧贴牙床,我的精力枯干,如同瓦片”(诗22:14-15)。基督受死具有广泛的意义,根据灵魂与肉体相对立的二元论,保罗认为灵魂的拯救必须以肉体的牺牲为代价,耶稣在十字架上献身是为人类赎罪,从此人类摆脱r原罪与必死的命运,人与上帝的关系发生了本质性变化:“且藉着神儿子的死,得与神和好;既已和好,就更要因他的生得救了”(罗5:10)。当信徒发现坟墓中只有裹尸布而不见基督的身体时,验证了“人子必须被交在罪人手里,钉在十字架上,第三日复活”的预言(路24:7)。基督的复活是上帝荣耀得以显现的必经之途,因为亲临神迹,信徒得到了信的凭证,从而产生了召会,开始大力宣扬上帝的荣光。在《马太福音》的叙述中,基督借助圣灵医治好了许多身体有疾患的病人,有害热病的西门的岳母,瘫痪病人,和生来瞎眼的、瘸腿的、血气干枯的许多病人。特别是死去四日的拉撒路的复活在许多文学作品中得到了重现,英国诗人丁尼生和勃朗宁写过关于拉撒路的诗,美国剧作家奥尼尔写过诗剧《拉撒路笑r》(Lazanus Laughed)。通过这些医病神迹的描述,上帝通过基督在其生活和职事中对诸多病残身体的作用,听到了康复者对他的赞美而得荣耀。
不论是《旧约》的“以眼还眼,以牙还牙”(出21:24),还是《新约》的“爱人如己”(太22:39),在上帝的创造、惩罚、规训、拯救和人的堕落、受难、悔悟、得救的历史循环中,身体频频出场,但至始至终不是登台献艺、引人注目的的主角,身体只是附庸,仅仅作为灵魂不可弃置的工具而存在。克己、苦行、祈祷、禁食、献祭是《圣经》所表述的控制身体的基本手段,只有将沸腾的身体能量扑灭,让其陷人沉寂状态,上帝的拯救才恩泽于民。人对其生命力的张扬与神要求人摆脱欲望趋向灵魂完善形成了尖锐的悖谬关系,身体与灵魂永远无法找到平衡的支点。而千年来对身体的尘封与漠视必然激起一种可怕的能量的释放,自尼采开始,这种释放逐渐倒置了身体与灵魂的主从地位,对身体的注视为我们提供了新的视野。对《圣经》中身体叙述进行研读,是力图让人与神的关系在灵性纬度和身体纬度相互联手、水乳交融,更全面而系统地理解这本“大书”的隐含寓意。
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