静坐讲义(3)

成长，不出此丹田外。其云：“常伏气于脐下，守神于身内，神气相合，而生玄胎，玄胎既生，可以生身，此内丹不死之道。”此不过是其权宜之说，其实宇宙间的一切事事物物，凡有生必有死，有高必有低，有大必有小，有长必有短，有方必有圆。反之，无高即无低，无大即无小，无长即无短，无方即无圆。要得不死，须求无生，才是天经地义的真理。丹田有三个部位，在脐下面的是下丹田，在心窝处的为中丹田，在两眉中间的称上丹田。今教人观想所在的乃指下丹田。又道教说：丹田在脐下三寸的位臵。密宗说：在脐下四指中脉之间。显宗则说：在脐下二寸半之间。对于丹田的位臵，虽然各说不一，总之，行者要将心念系于小腹之间，不攀缘外境，坐之日久，必能消除万病。

或将心念系于肚脐之中，由于人之有生，脐在最先，脐带系于胎根，外通母腹，在母胎时，全靠脐吸取生长的元素。以是脐带为人生的重要部位。古德要人观想脐如豆一般大，首先解开上衣详细审视清楚，然后闭起眼睛，令身心要调和，若心向外攀缘，立即收摄令返，过后若想念不清，再解衣细看，务令清楚，如此凝神，注守不散，非但可以却病，且能发生禅定。

或用调身、息、心三种方法，一要调身不宽不急，宽是放纵，急是拘束，过宽易生懈怠，过急易生疾病。二要调息不涩不滑，涩是酸涩，滑即不凝带，要使息不涩不滑，出入微细，若存若亡。三要调心不沉不浮，沉是昏暗不清，浮即妄想纷飞，要使心不起粗想，又不昏沉，明明白白，专注呼吸，如此静坐日久，可以返老还童，逐渐也可

入于禅定。

以上所述的种种方法，虽然各有深浅不同，但多是偏于修身之法，可请随意试用，而不论采取何种方法，务必出乎自然，不可过急，若制心一处，能令粗念不起，百日必可见功。

静坐与修心

前述静坐与修身，是指一般人的修持方法，与我们佛教徒着重于修心而不修身，是有很大距离的。虽则如是每日静坐对健康也有好处。所以道教人士批评我们是修性而不修命，他们以为修性既能了生死，练命也可以飞升，因而主张所谓性命双修。

我们佛教认为命是属于有形色的东西，凡是有形色，则必然有生灭。试问用有生灭的方法去修，又怎能获得无生之理?楞严经说：“若于因地以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。”由于种如是因，必结如是果，这是很明显的道理，所以佛教人士着重修性而不修命。性即是心，心即是性，二者有时分，有时不分。因性是心之体，心是性之用，所以此称修性，也即是修心。又随缘不变时为性，不变随缘时为心。众生迷时，如水结冰，众生悟时，如冰溶水，其实冰与水原是一体，故心性也不二。

佛教中修心的方法很多，经说有八万四千法门。大体来说，按大乘佛教的修心方法，共有八种：

一。、唯识宗要人修唯识观。唯识观有五重修法。第一重是遣虚

存实识，由于心外一切境界，均是遍计所执，其体用是虚妄，根本就没有，所以要将虚妄遣除，只存真实的心内诸法。第二重是舍滥留纯识，即是舍去杂滥的外境，而留纯净的心识。第三重是摄末归本识，即以能见心与所见境为末，自证分的本体为本，要将见相二分摄归自证分的本体上。第四重是隐劣显胜识，吾人八识的自体中，各有心王与心所，心王为胜，心所为劣。今隐去心所的劣，要显心王之胜。第五重是遣相证性识，心识中具有事相与理性，事相为假所以要遣，理性为真所以要证。若人以此五重唯识观去修，经过三年五载，与唯识相应，久后必能转八识成四智。

二、三论宗要人修八不正观，用此八个不字，破除一切迷妄，显发中道妙理。第一对是观诸法不生灭。凡物未生之前，不能称之为生，若以生出，也不名为生，正生之时，又不见其生相，是故中观论说：“已生无有生，未生亦无生，离已生未生，生时亦无生。”不生是如此，不灭也复然。第二对是观诸法不常断。宇宙间的一切万事万物，没有一样是常住的，故言不常；父而生子，子而生孙，递代相传，故言不断。第三对是观诸法不一异。如一人身，有头、手、足等差别，是故不一；虽有头等差别，但均名为一人身，是故不异。第四对是观诸法不来去。如人从自屋而出，家人便称其已外去，但彼处则称其已来，实在来去，原无定相，而人执有来去相者，不过是妄想分别而已。若人以此八不正观去修，可以直达如来大般涅槃。

三、天台宗要人观心，观此现前一念心未起，不见其踪迹，欲起也不得其处所，正起又无大小方圆，起已更了不可得。若言其空，人

来见人，物来见物，分别无惑。若言其有，又无形状可得。由此可见，言空言有，均不相应，于不可名下，强立名为中，而中又依空假得名，是故中有空假，假有中空，空有中假，所以天台宗要人观一念心即空、即假、即中，名为一心三观，若人以此一心三观去修，可以圆超二种生死。

四、华严宗要人修法界观，此观略有三重。第一重是真空绝相观，即诸法性空，但非断灭空，也非离色之空，而是即有之空，即此所谈之空，也无相可得，故名真空绝相观。第二重是理事无碍观，前面唯观真空，此则更观诸法事相与理性，互相融即，理即是事，性即是相，理事无碍，互相圆融。如金即器，器即金，金器不异，故名理事无碍观。第三重是周遍含容观，再进一步，观一法即含万法，万法即收为一法，一一尘法，相摄相融，一多无碍，大小互容。譬如器器皆金，大器是金，小器也金，大器之今与小器之金原本一体，殊无二致，故大无大相，小无小相，大小融通。此法界观，若人修成，可以照见一切有情无情，皆是佛身。

五、密宗要人观六大周遍法界。六大即是地、水、火、风、空、识、由于此六大种一一周遍法界，所以称其为大。六大既然是周遍法界，所以众生之身，与诸佛之身，无一不是由六大所形成。此六大种实为世间及出世间一切万事万法之缘起，故称此六大种周遍法界。而佛身与众生身也因无一不是周遍法界，故彼此不二，无隔无别。其理虽然是如此，若非藉着身口意三密加持的功行来观察，依旧是不能显现的，此理并非凡人所能了解，须经修习后方能知道，因此称其为密。

所谓三密：一是身密，一切的山河大地，均是如来清净法身，因众生不知，故称身密。二是口密，凡所发出的一切音声，均是如来说法语言，因众生不知，故为口密。三是意密，识大周遍法界，如来无所不知，无所不晓，因众生不知，故名意密。今行者藉着结手印的功力，可将自己的身业，转成如来的身密；藉着持咒的功力，可将自己的口业，转成如来的口密；藉着观想的功力，可将自己的意业，转成如来的意密。由此三密加持的功力，一切众生皆可成佛，一切浊土皆可成净土，所谓：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”即是此义。

六、禅宗要人参究念佛是谁？经常听到无宗教信仰的人说：“我不信奉天主耶稣，又不信奉佛教，唯相信我自己。”这话如给异教听到，可能非常反对。但佛教却不然，不仅不加反对，而且十分称许，因为禅宗就是要人相信自己。可惜的是一般人不能认识自己，而将假我当为真我，痛苦也就从此而生。试问何者为我自己？于其身中，皮肉筋骨之地大是我自己？涕唾脓血之水大是我自己？温暖燥热之火大是我自己？动作运转之风大是我自己？于此身中，除此四大之外，找寻身体尚不可得，那么自己又潜藏在何处？既不能认识自己，又怎能说相信自己。你想不病不死可以吗？如果这个是你自己，你应该能自己作主宰，不愿生就不生，不想死就不死。这样方配称真是你自己，应当相信。但而今却不然，顺治皇帝所谓：“未曾生我谁是我，生我之时我是谁，长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？”所以禅宗要人参究“念佛是谁”,目的就是教人认识自己，然后才可以相信自己，如若不然，便是盲信。禅宗所以教人参“念佛是谁”，因近来念佛人甚

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