廛为居宅，即《孟子》云“五亩之宅”是也。以《载师》连巿言之，故准《遂人》以廛为邑居。此言“胡取禾三百廛”，取禾宜於田中，故从传“一夫之居”，不易之。《释兽》云：“貈子，貆。”郭璞曰：“其雌者名。，乃刀反。今江东通呼貉为<豸央><豸吏>。”○笺“是谓”至“曰貆”。○正义曰：《释天》云：“冬猎为狩，宵田为獠。”李巡曰：“冬围守而取禽。”故郭璞曰：“獠，犹燎也，今之夜猎载炉照者也。江东亦呼猎为獠。”《管子》曰：“獠猎毕弋。”是獠为猎之别名。经云“不狩不猎”，则狩与猎别，故以猎为宵田。此对文耳。散即猎通於昼夜，狩兼於四时，若《周礼》云“大田猎”，《王制》云“佐车止则百姓田猎”，不必皆宵田也。《中候》云“秦伯出狩”，《驷驖》云“从公于狩”，未必皆冬猎也。《释天》又云：“火田为狩。”孙炎曰：“放火烧草，守其下风。”是狩非独冬猎之名也。
坎坎伐辐兮，寘之河之侧兮，河水清且直猗。辐，檀辐也。侧犹厓也。直，直波也。○辐音福。
不稼不穑，胡取禾三百亿兮？不狩不猎，胡瞻尔庭有县特兮？万万曰亿。兽三岁曰特。笺云：十万曰亿。三百亿，禾秉之数。彼君子兮，不素食兮！
[疏]传“万万”至“曰特”。○正义曰：万万曰亿，今数然也。传以时事言之，故今《九章算术》皆以万万为亿。兽三岁曰特，毛氏当有所据，不知出何书。○笺“十万”至“之数”。○正义曰：笺以《诗》、《书》古人之言，故合古数言之。知古亿十万者，以田方百里，於今数为九百万亩，而《王制》云“方百里，为田九十亿亩”，是亿为十万也，故彼注云：“亿，今十万。”是以今晓古也。《楚语》云：“百姓千品万官亿丑。”皆以数相十，是亿十万也。诗内诸言亿者，毛、郑各从其家，故《楚茨》笺、传与此同。三百亿与三百廛、三百囷相类。若为釜斛之数，则大多不类，故为禾秉之数。秉，把也，谓刈禾之把数。《聘礼》注云“秉谓刈禾盈把”，是也。
坎坎伐轮兮，寘之河之漘兮，河水清且沦猗。檀可以为轮。漘，厓也。小风水成文转如轮也。○轮音沦，漘，顺伦反，本亦作“<辰月>”。沦音伦，《韩诗》云：“顺流而风曰沦。沦，文貌。”不稼不穑，胡取禾三百囷兮？不狩不猎，胡瞻尔庭有县鹑兮？圆者为囷。鹑，鸟也。○囷，丘沦反，圆仓。鹑音纯。 [疏]传“圆者为囷。鹑，鸟”。○正义曰：《月令》“修囷仓”，方者为仓，故圆者为囷。《考工记·匠人》注云“囷，圆仓”，是也。《释鸟》云：“鹩，鹑。其雄鶛，牝庳。”李巡曰：“别雄雌异方之言。鹑一名鹩。”郭璞曰：“鹑，鹌之属也。”
彼君子兮，不素飧兮！熟食曰飧。笺云：飧读如鱼飧之飧。○飧，素门反，《字林》云：“水浇饭也。” [疏]传“熟食曰飧”。○正义曰：传意以飧为飧饔之飧，客始至之大礼，其食熟致之，故云“熟食曰飧”。《秋官·掌客》云：“公飧五牢，侯伯飧四牢，子男飧三牢，卿飧二牢，大夫飧一牢，士飧少牢。”注云“公侯伯子男飧皆饪一牢”，则卿大夫亦有饪，故曰为熟食也。○笺“飧读如鱼飧之飧”。○正义曰：宣六年《公羊传》曰：“晋灵公使勇士将杀赵盾，入其门则无人焉，上其堂则无人焉，俯而窥之，方食鱼飧。”是其事也。郑以为鱼飧之飧，则非传所云熟食也。《说文》云：“飧，水浇饭也。从夕、食。”言人旦则食饭，饭不可停，故夕则食飧，是飧为饭之别名。易传者，《郑志》答张逸云：“礼，飧饔大多非可素，不得与‘不素餐’相配，故易之也。”
《伐檀》三章，章九句。
《硕鼠》，刺重敛也。国人刺其君重敛，蚕食於民，不修其政，贪而畏人，若大鼠也。○硕音石。敛，吕验反，下同。 [疏]“《硕鼠》三章，章八句”至“大鼠”。○正义曰：蚕食者，蚕之食桑，渐渐以食，使桑尽也。犹君重敛，渐渐以税，使民囷也。言贪而畏人，若大鼠然，解本以硕鼠为喻之意，取其贪且畏人，故序因倒述其事。经三章，皆上二句言重敛，次二句言不修其政。由君重敛，不修其政，故下四句言将弃君而去也。
硕鼠硕鼠，无食我黍！三岁贯女，莫我肯顾。贯，事也。笺云：硕，大也。大鼠大鼠者，斥其君也。女无复食我黍，疾其税敛之多也。我事女三岁矣，曾无教令恩德来眷顾我，又疾其不修政也。古者三年大比，民或於是徙。○贯，古乱反，徐音官。复，扶又反。税，始锐反。比，毗志反。逝将去女，適彼乐土。笺云：逝，往也。往矣将去女，与之诀别之辞。乐土，有德之国。○乐音洛，注下同。土如字，他古反，沈徒古反。诀，古穴反。
乐土乐土，爰得我所！笺云：爰，曰也。 [疏]“硕鼠”至“得我所”。○正义曰：国人疾其君重敛畏人，比之硕鼠。言硕鼠硕鼠，无食我黍，犹言国君国君，无重敛我财。君非直重敛於我，又不修其政。我三岁以来事汝矣，曾无於我之处肯以教令恩德眷顾我也。君既如是，与之诀别，言往矣将去汝之彼乐土有德之国。我所以之彼乐土者，以此乐土，若往则曰得我所宜故也。言往将去汝者，谓我往之他国，将去汝国也。○传“贯，事”。○正义曰：《释诂》文。○笺“硕大”至“是徙”。○正义曰：“硕，大”，《释诂》文。《释兽》於鼠属有鼫鼠，孙炎曰：“五技鼠。”郭璞曰：“大鼠，头似兔，尾有毛青黄色，好在田中食粟豆，关西呼鼩音瞿鼠。”舍人、樊光同引此诗，以硕鼠为彼五技之鼠也。许慎云：“硕鼠五技，能飞不能上屋，能游不能渡谷，能绿不能穷木，能走不能先人，能穴不能覆身，此之谓五技。”陆机《疏》云：“今河东有大鼠，能人立，交前两脚於颈上跳舞，善鸣，食人禾苗。人逐则走入树空中。亦有五技，或谓之雀鼠，其形大，故序云‘大鼠也’。魏国，今河北县是也。言其方物，宜谓此鼠非鼫鼠也。”按此经作“硕鼠”，训之为大，不作“鼫鼠”之字，其义或如陆言也。序云“贪而畏人，若大鼠然”，故知大鼠为斥君，亦是兴喻之义也。笺又以此民居魏，盖应久矣。正言“三岁贯汝”者，以古者三岁大比，民或於是迁徙，故以三岁言之。《地官·小司徒》及《乡大夫职》皆云三年则大比。言比者，谓大校，比其民之数而定其版籍，明於此时民或得徙。《地官·比长职》曰：“徙於国中及郊，则从而授之。”注云：徙谓不便其居也。或国中之民出徙郊，或郊民入徙国中，皆从而付所处之吏。是大比之际，民得徙矣。
硕鼠硕鼠，无食我麦！三岁贯女，莫我肯德。笺云：不肯施德於我逝将去女，適彼乐国。乐国乐国，爰得我直！直，得其直道。笺云：直犹正也。
硕鼠硕鼠，无食我苗！苗，嘉穀也。 [疏]传“苗，嘉穀”。○正义曰：黍麦指穀实言之，是鼠之所食。苗之茎叶，以非鼠能食之，故云“嘉穀”，谓穀实也。穀生於苗，故言苗以韵句。三岁贯女，莫我肯劳。笺云：不肯劳来我。○劳，如字，又力报反，注同。徕，本亦作“来”，同力代反。逝将去女，適彼乐郊。
31
笺云：郭外曰郊。
乐郊乐郊，谁之永号！号，呼也。笺云：之，往也。永，歌也。乐郊之地，谁独当往而歌号者。言皆喜说无忧苦。○咏，本亦作“永”，同音咏。号，户毛反，注同。呼，火故反。说音悦。 [疏]“谁之永号”。○正义曰：言彼有德之乐郊，谁往而独长歌号呼？言往释皆歌号，喜乐得所，故我欲往也。笺“之，往。永，歌”。○正义曰：“之，往”，《释诂》文。永是长之训也，以永号共文，传云“号，呼”，是歌之呼，《乐记》及《关雎》皆云“永歌之”，《舜典》云“声依永”，故以永为歌，歌必长言必故也。
《硕鼠》三章，章八句。
魏国七篇，十八章，百二十八句。
《蒹葭》，刺襄公也。未能用周礼，将无以固其国焉。秦处周之旧土，其人被周之德教日久矣。今襄公新为诸侯，未习周之礼法，故国人未服焉。○兼葭，上古恬反，下音加。被，皮寄反。 [疏]“《蒹葭》三章，章八句”至“国焉”。○正义曰：作《蒹葭》诗者，刺襄公也。襄公新得周地，其民被周之德教日久，今襄公未能用周礼以教之。礼者为国之本，未能用周礼，将无以固其国焉，故刺之也。经三章，皆言治国须礼之事。
蒹葭苍苍，白露为霜。兴也。蒹，薕。葭，芦也。苍苍，盛也。白露凝戾为霜，然后岁事成；国家待礼，然后兴。笺云：蒹葭在众草之中苍苍然彊盛，至白露凝戾为霜则成而黄。兴者，喻众民之不从襄公政令者，得周礼以教之则服。○薕音廉。所谓伊人，在水一方。伊，维也。一方，难至矣。笺云：伊当作繄，繄犹是也，所谓是知周礼之贤人，乃在大水之一边。假喻以言远。○繄，於奚反。溯洄从之，道阻且长。逆流而上曰溯洄。逆礼则莫能以至也。笺云：此言不以敬顺往求之，则不能得见。○溯，苏路反。洄音回。上，时掌反。
溯游从之，宛在水中央。顺流而涉曰溯游。顺礼求济，道来迎之。笺云：宛，坐见貌。以敬顺求之则近耳，易得见也。○宛，纡阮反，本亦作“苑”。易，以豉反。 [疏]“蒹葭”至“中央”。○毛以为，蒹葭之草苍苍然虽盛，未堪家用，必待白露凝戾为霜，然后坚实中用，岁事得成，以兴秦国之民虽众，而未顺德教，必待周礼以教之，然后服从上命，国乃得兴。今襄公未能用周礼，其国未得兴也。由未能用周礼，故未得人服也。所谓维是得人之道，乃远在大水一边，大水喻礼乐，言得人之道乃在礼乐之一边。既以水喻礼乐，礼乐之傍有得人之道，因从水内求之。若逆流溯洄而往从之，则道险阻且长远，不可得至。言逆礼以治国，则无得人道，终不可至。若顺流溯游而往从之，则宛然在於水之中央。言顺礼治国，则得人之道，自来迎己，正近在礼乐之内。然则非礼必不得人，得人必能固国，君何以不求用周礼乎！○郑以为，蒹葭在众草之中，苍苍然彊盛，虽似不可雕伤，至白露凝戾为霜，则成而为黄矣。以兴众民之强者，不从襄公教令，虽似不可屈服，若得周礼以教，则众民自然服矣。欲求周礼，当得知周礼之人。所谓是知周礼之人在於何处？在大水之一边，假喻以言远。既言此人在水一边，因以水行为喻。若溯洄逆流而从之，则道阻且长，终不可见。言不以敬顺往求之，则此人不可得之。若溯游顺流而从之，则此人宛然在水中央，易得见。言以敬顺求之，则此人易得。何则？贤者难进而易退，故不以敬顺求之，则不可得。欲令襄公敬顺求知礼之贤人，以教其国也。○传“蒹葭”至“后兴”。○正义曰：“蒹，薕”，“葭，芦”，《释草》文。郭璞曰：“蒹似萑而细，高数尺。芦，苇也。”陆机《疏》云：“蒹，水草也。坚实，牛食之令牛肥强，青、徐州人谓之薕，兖州、辽东通语也。”《祭义》说养蚕之法云：“风戾以食之。”注云：“使露气燥乃食蚕。”然则戾为燥之义。下章“未睎”，谓露未乾为霜，然则露凝为霜，亦如乾燥然，故云“凝戾为霜”。探下章之意以为说也。八月白露节，秋分八月中；九月寒露节，霜降九月中。白霜凝戾为霜，然后岁事成，谓八月、九月葭成苇，可以为曲簿充岁事也。《七月》云：“八月萑苇。”则八月苇已成。此云白露为霜，然后岁事成者，以其霜降草乃成，举霜为言耳。其实白露初降，已任用矣。此以霜降物成，喻得礼则国兴。下章“未晞”、“未已”，言其未为霜则物不成，喻未得礼则国不兴。此诗主刺未能用周礼，故先言得礼则兴，后言无礼不兴，所以倒也。○笺“蒹葭”至“则服”。○正义曰：笺以序云“未能用周礼，将无以固其国”，当谓民未服从，国未能固，故易传用周礼教民则服。○传“伊维”至“难至”。○正义曰：“伊，维”，《释诂》文。传以诗剌未能用周礼，则未得人心，则所谓维是得人之道也。下传以溯洄喻逆礼，溯游喻顺礼，言水内有得人之道，在大水一方，喻其远而难至。言得人之道，在礼乐之傍，须用礼乐以求之，故下句言从水内以求所求之物，喻用礼以求得人之道。故王肃云：“维得人之道，乃在水之一方。”一方，难至矣，水以喻礼乐，能用礼则至於道也。○笺“伊当”至“言远”。○正义曰：笺以上句言用周礼教民则民服，此经当是劝君求贤人使之用礼，故易传以“所谓伊人”，“所谓是知周礼之贤人，在大水一边，假喻以言远”，故下句逆流、顺流喻敬顺，皆述求贤之事。一边，水傍。下云在湄、在涘，是其居水傍也。○传“逆流”至“以至”。○正义曰《释水》云：“逆流而上曰溯洄，顺流而下曰溯游。”孙炎曰：“逆渡者，逆流也。顺渡者，顺流也。”然则逆、顺流皆谓渡水有逆顺，故下传曰：“顺流而涉，见其是人渡水也。”此谓得人之道，在於水边。逆流则道阻且长，言其不可得至，故喻逆礼则莫能以至。言不得人之道，不可至。上言得人之道，在水一方，下句言水中央，则是行未渡水，礼自来水内，故言顺礼未济，道来迎之。未济，谓未渡水也。以其用水为喻，故以未济言之。笺以伊人为知礼之人，故易传以为求贤之事。○传“顺礼未济，道来迎之”。○正义曰：定本“未济”作“求济”，义亦通也。
蒹葭萋萋，白露未晞。萋萋，犹苍苍也。晞，乾也。笺云：未晞，未为霜。○凄，本亦作“萋”，七奚反。晞音希。 [疏]传“晞，乾”。○正义曰：《湛露》云“匪阳不晞”，言见日则乾，故知晞为乾也。彼言露晞，谓露尽乾。此篇上章言白露为霜，则此言未晞谓未乾为霜，与彼异，故笺云“未晞，未为霜也。”
所谓伊人，在水之湄。湄，水隒也。○湄音眉。隒，鱼检反，又音检。 [疏]传“湄，水隒”。○正义曰：《释水》云：“水草交为湄。”谓水草交际之处，水之岸也。《释山》云：“重甗，隒。”隒是山岸，湄是水岸，故云“水隒”。
溯洄从之，道阻且跻。跻，升也。笺云：升者，言其难至，如升阪。○跻，本又作“隮”，子西反。 溯游从之，宛在水中坻。坻，小渚也。○坻，直尸反。
32
[疏]传“坻，小渚”。○正义曰：《释水》云：“小洲曰渚。小渚曰沚。小沚曰坻。”然则坻是小沚，言小渚者，渚、沚皆水中之地，小大异也。以渚易知，故系渚言之。
蒹葭采采，白露未已。采采，犹萋萋也。未已，犹未止也。所谓伊人，在水之涘。涘，厓也。○涘音俟。 溯洄从之，道阻且右。右，出其右也。笺云：右者，言其迂回也。○迂音于。 [疏]传“右，出其右”。○正义曰：此说道路艰难，而云“且右”，故知右谓出其右也。若正与相当，行则易到，今乃出其右厢，是难至也。笺云：右，言其迂回。出其左亦迂回。言右，取其与涘、沚为韵。
溯游从之，宛在水中沚。小渚曰沚。○沚音止。 《蒹葭》三章，章八句。 《无衣》，刺用兵也。秦人刺其君好攻战，亟用兵，而不与民同欲焉。○好，呼报反，下注同。攻，古弄反，又如字，下注同。亟，欺冀反。 [疏]“《无衣》三章，章五句”至“欲焉”。○正义曰：康公以文七年立，十八年卒。案《春秋》文七年，晋人、秦人战于令狐。十年，秦伯伐晋。十二年，晋人、秦人战于河曲。十六年，楚人、秦人灭庸。见於经、传者已如是，是其好攻战也。《葛生》刺好攻战，序云“刺献公”，此亦刺好攻战，不云刺康公，而云“刺用兵”者，《葛生》以君好战，故“国人多丧”，指刺献公，然后追本其事。此指刺用兵，序顺经意，故云刺用兵也。不与民同欲，章首二句是也。好攻战者，下三句是也。经、序倒者，经刺君不与民同欲，与民同怨，故先言不同欲，而后言好攻战。序本其怨之所由，由好攻战而不与民同欲，故民怨。各自为次，所以倒也。
岂曰无衣？与子同袍。兴也。袍，襺也。上与百姓同欲，则百姓乐致其死。笺云：此责康公之言也。君岂尝曰：女无衣，我与女共袍乎？言不与民同欲。○袍，抱毛反。襺，古显反，本亦作“茧”。
王于兴师，修我戈矛，与子同仇！戈长六尺六寸，矛长二丈。天下有道，则礼乐征伐自天子出。仇，匹也。笺云：于，於也。怨耦曰仇。君不与我同欲，而於王兴师，则云：修我戈矛，与子同仇，往伐之。刺其好攻战。○仇音求。长，直亮反，又如字，下同。 [疏]“岂曰”至“同仇”。○毛以为，古之朋友相谓云：我岂曰子无衣乎？我冀欲与子同袍。朋友同欲如是，故朋友成其恩好，以兴明君能与百姓同欲，故百姓乐致其死。至於王家於是兴师之时，百姓皆自相谓：修我戈矛，与子同为仇匹，而往征之。由上与百姓同欲，故百姓乐从征伐。今康公不与百姓同欲，非王兴师，而自好攻战故，百姓怨也。○郑以为，康公平常之时，岂肯言曰：汝百姓无衣乎？吾与子同袍。终不肯言此也。及於王法於是兴师之时，则曰：修治我之戈矛，与子百姓同往伐此怨耦之仇敌。不与百姓同欲，而唯同怨，故刺之。○传“袍襺”至“其死”。○正义曰：“袍，襺”，《释言》文。《玉藻》云：“纩为襺。缊为袍。”注云：“衣有著之异名也。缊谓今纩及旧絮也。”然则纯著新绵名为襺，杂用旧絮名为袍。虽著有异名，其制度是一，故云“袍，襺也”。传既以此为兴，又言“上与百姓同欲，则百姓乐致其死”，则此经所言朋友相与同袍，以兴上与百姓同欲，故王肃云：“岂谓子无衣乎？乐有是袍，与子为朋友，同共弊之。以兴上与百姓同欲，则百姓乐致其死，如朋友乐同衣袍也。”○笺“此责”至“同欲”。○正义曰：易传者，以此刺康公不与民同欲。而经言子、我，是述康公之意，谓民自称为我。然则士卒众矣，人君不可皆与同衣。而责君不与己共袍者，以仁者在上，恤民饥寒，知其有无，救其困乏，故假同袍以为辞耳，非百姓皆欲望君与之共袍也。○传“戈长”至“仇匹”。○正义曰：“戈长六尺六寸”，《考工记·庐人》文也。《记》又云：“酋矛常有四尺。”注云：“八尺曰寻。倍寻曰常。常有四尺。”是矛长二丈也。矛长二丈，谓酋矛也。夷矛则三寻，长二丈四尺矣。《记》又云：“攻国之兵用短，守国之兵用长。”此言兴师以伐人国，知用二丈之矛，非夷矛也。又解称王于兴师之意。天下有道，礼乐征伐自天子出，诸侯不得专辄用兵。疾君不由王命，自好攻战，故言王也。王肃云：“疾其好攻战，不由王命，故思王兴师是也。”“仇，匹”，《释诂》文。○笺“于於”至“攻战”。○正义曰：“于，於”，《释诂》文。“怨耦曰仇”，桓二年《左传》文。易传者，以上二句假为康公之言，则此亦康公之言，陈其号令之辞。刺其好攻战也。案此时当周顷王、匡王，天子之命不行於诸侯。检《左传》，於时天子未尝出师，又不见康公从王征伐。且从王出征，乃是为臣之义，而刺其好攻战者，笺言“王於兴师”，谓於王法兴师。今是康公自兴之，王不兴师也。以出师征伐是王者之法，故以王为言耳。犹《北门》言“王事敦我”，《鸨羽》云“王事靡盬”，皆非天子之事，亦称王事。
岂曰无衣？与子同泽。泽，润泽也。笺云：泽，亵衣，近污垢。○泽如字，《说文》作“襗”，云：“衤夸也。”亵，仙列反。近，附近之近。污音乌，又汙秽之汙。垢，古口反。 [疏]传“泽，润泽”。○正义曰：衣服之暖於身，犹甘雨之润於物，故言与子同泽，正谓同袍、裳是共润泽也。笺以上袍下裳，则此亦衣名，故易传为“襗”。《说文》云：“襗，衤夸也。”是其亵衣近汙垢也。襗是袍类，故《论语》注云：“亵衣，袍襗也。”
王于兴师，修我矛戟，与子偕作！作，起也。笺云：戟，车戟常也。 [疏]笺“戟，车戟常”。○正义曰：“车戟常”，《考工记·庐人》文。常长丈六
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岂曰无衣？与子同裳。王于兴师，修我甲兵，与子偕行！行，往也。 《无衣》三章，章五句。 《月出》，刺好色也。在位不好德，而说美色焉。○好，呼报反，序同。说音悦，《泽陂》诗同。 [疏]“《月出》三章，章四句”至“色焉”。○正义曰：人於德、色，不得并时好之。心既好色则不复好德，故经之所陈唯，言好色而已。序言不好德者，以见作诗之意耳，於经无所当也。经三章，皆言在位好色之事。
月出皎兮，兴也。皎，月光也。笺云：兴者，喻妇人有美色之白晢。○皦，古了反，本又作“皎”。晳，星历反。佼人僚兮。舒窈纠兮，僚，好貌。舒，迟也。窈纠，舒之姿也。○佼，字又作“姣”，古卯反，《方言》云：“自关而东，河、侪之间，凡好谓之姣。”僚，本亦作“嫽”，同音了。窈，乌了反，又于表反。纠，其赵反，又其小反，一音其了反，《说文》音已小反，又居酉反。 劳心悄兮！悄，忧也。笺云：思而不见则忧。○悄，七小反。
33
[疏]“月出”至“悄兮”。○正义曰：言月之初出，其光皎然而白兮，以兴妇人白晢，其色亦皎然而白兮。非徒面色白晢，又是佼好之人，其形貌僚然而好兮，行止舒迟，姿容又窈纠然而美兮。思之既甚，而不能见之，勤劳我心，悄然而忧闷兮。在位如是，故陈其事以刺之。○传“皎，月光”。○正义曰：《大车》云“有如皦日”，则皦亦日光。言月光者，皦是日光之名耳，以其与月出共文，故为月光。○传“僚好”至“之姿”。○正义曰：皎兮喻面色皎然，谓其形貌。僚为好貌，谓其形貌好，言色美身复美也。舒者，迟绶之言，妇人行步，贵在舒绶。言舒时窈纠兮，故知窈纠是舒迟之姿容。○传“悄，忧”。正义曰：《释训》云“悄悄，愠也”，故为忧。
月出皓兮，佼人懰兮。舒忧受兮，劳心慅兮！
月出照兮，佼人燎兮。舒夭绍兮，劳心惨兮！○皓，胡老反。刘，本引作“懰”，力久反，好貌。《埤苍》作“嬼”，嬼，妖也。忧，於久反，舒貌。慅，七老反，忧也。燎，力召反，又力吊反。夭，於表反。惨，七感反，忧也。 《月出》三章，章四句。
《株林》，刺灵公也。淫乎夏姬，驱驰而往，朝夕不休息焉。夏姬，陈大夫妻，夏徵舒之母，郑女也。徵舒字子南，夫字御叔。○株林，陟朱反。株林，夏氏邑也。夏，户雅反，注下同。御，鱼吕反，又如字。 [疏]“《株林》二章，章四句”至“息焉”。○正义曰：作《株林》诗者，刺灵公也。以灵公淫於夏氏之母，姬姓之女，疾驱其车马，驰走而往，或早朝而至，或向夕而至，不见其休息之时，故刺之也。经二章，皆言灵公往淫夏姬朝夕不息之事。“说于株野”，是夕至也。“朝食于株”，是朝至也。○笺“夏姬”至“御叔”。○正义曰：宣九年《左传》称“陈灵公与孔宁、仪行父通於夏姬”。十年经云：“陈夏徵舒弑其君平国。”传曰：“陈灵公与孔宁、仪行父饮酒於夏氏。公谓行父曰：‘徵舒似汝。’对曰：‘亦似君。’徵舒病之。公出，自其厩射而杀之。”昭二十八年《左传》叔向之母论夏姬云：“是郑穆公少妃姚子之子，子貉之妹也。子貉早死，而天锺美於是。”《楚语》云：“昔陈父子夏为御叔娶於郑穆公女，生子南，子南之母乱陈而亡之。”是言夏姬所出及夫、子名字。
胡为乎株林，从夏南？株林，夏氏邑也。夏南，夏徵舒也。笺云：陈人责灵公，君何为之株林，从夏氏子南之母，为淫泆之行？○泆音逸。行，下孟反。
匪適株林，从夏南！笺云：匪，非也。言我非之株林，从夏氏子南之母，为淫泆之行，自之他耳。牴拒之辞。○牴，都礼反。 [疏]“胡为”至“夏南”。○正义曰：株林者，夏氏之邑。灵公数往彼邑，淫於夏姬，国人责之云：君何为於彼株林之邑，从夏氏子南之母为淫泆兮？灵公为人所责，牴拒之云：我非是適彼株林之邑，从夏氏子南之母兮，我别自適之他处耳。一国之君，如此淫泆，故刺之。定本无“兮”字。○传“株林”至“徵舒”。○正义曰：灵公適彼株林，从夏南，故知株林是夏氏之邑。邑在国外，夏姬在邑，故適邑而从夏姬也。徵舒祖字子夏，故为夏氏。徵舒字子南，以氏配字，谓之夏南。楚杀徵舒，《左传》谓之“戮夏南”，是知夏南即徵舒也。实从夏南之母，言从夏南者，妇人夫死从子，夏南为其家主，故以夏南言之。○笺“匪非”至“之辞”。○正义曰：以文辞反覆，若似对答，前人故假为牴拒之辞。非是面争。王肃云：“言非欲適株林从夏南之母，反覆言之，疾之也。”孙毓以王为长。
驾我乘马，说于株野。乘我乘驹，朝食于株。大夫乘驹。笺云：我，国人。我，君也。君亲乘君乘马，乘君乘驹，变易车乘，以至株林。或说舍焉，或朝食焉，又责之也。马六尺以下曰驹。 [疏]“驾我”至“于株”。○正义曰：此又责君数往株邑。言君何为驾我君之一乘之马，向夕而说舍於株林之野，何故得乘我君之一乘之驹，早朝而食於株林之邑乎？言公朝夕往来，淫泆不息，可恶之甚，故刺之也。○传“大夫乘驹”。○正义曰：《皇皇者华》说大夫出使，经云“我马维驹”，是大夫之制，礼当乘驹也。此传质略。王肃云：“陈大夫孔宁、仪行父与君淫於夏氏。”然则王意以为乘我驹者，谓孔仪从君適株，故作者并举以恶君也。传意或当然。
《株林》二章，章四句。
○陆曰：豳者，戎狄之地名也。夏道衰，后稷之曾孙公刘自邰而出居焉。其封域在雍州岐山之北，原隰之野，於汉属右扶风郇邑。周公遭流言之难，居东都，思公刘、大王为豳公，忧劳民事，以此叙己志而作《七月》、《鸱鸮》之诗。成王悟而迎之，以致太平，故大师述其诗为豳国之风焉。
豳谱豳者，后稷之曾孙曰公刘者，自邰而出，所徙戎狄之地名，今属右扶风栒邑。○正义曰：《周本纪》云：“后稷卒，子不窋立。卒，子鞠陶立。率，子公刘立。”是公刘为后稷之曾孙也。《生民》云：“即有邰家室。”《本纪》云：“舜封后稷于邰。”公刘因封不改，故知公刘自邰而出也。《公刘》之篇说公刘为狄迫逐而徙居，经云：“度其夕阳，豳居允荒。”《本纪》称公刘在戎狄閒，知豳是戎狄之地名也。《汉书·地理志》云：“右扶风郇邑县有豳乡，《诗·公刘》所邑。”是汉时属扶风郇邑也。言自邰而出者，杜预云：“豳在新平漆县东北，邰今始平武功县所治釐城是也。邰近而豳远，从内出外，故言出。”○公刘以夏后大康时失其官守，窜於此地，犹修后稷之业，勤恤爱民，民咸归之，而国成焉。○正义曰：《国语》云：“昔我先世后稷，以服事虞、夏。及夏之衰，弃稷弗务。我先王不窋用失其官，而自窜於戎狄之间。”韦昭云：“豳西近戎，北近狄。”《周本纪》亦云“不窋奔戎狄之间”。此云公刘窜於此地者，案此《公刘》之篇说公刘迁豳事皆详悉，自邰徙豳，必从公刘始矣。盖不窋之时已窜豳地，尚往来邰国，至公刘而尽以邰民迁之也。《本纪》云：“公刘卒，子庆节立，国於豳。”是也。定国於豳，自公刘始也。韦昭注《国语》，以为不窋当大康之时，公刘乃不窋之孙，不应亦当大康之世。而此云公刘以大康时失官守者，《周语》止云夏之衰也，不言始衰之主。《书序》云“大康失邦”，则夏后之衰自大康为始，故系大康言之。其实公刘適豳，不当大康之世，郑据《外传》之文，取不窋之事以为说耳。《本纪》云：“公刘虽在戎狄间，复修后稷之业，民赖其庆。百姓怀之。周道之兴，自此始也。”又《公刘》之篇具述公刘居豳爱民之事，是民归之而成国也。其封域在《禹贡》雍州岐山之北，原隰之野。○正义曰：《禹贡》雍州云：“荆岐既旅，原隰厎绩。”是岐山、原隰属雍州也。大王始入，居岐之阳，明豳在岐山之北。《公刘》之篇说公刘居豳，度其原隰以治田，是豳居原隰之野。 至商之末世，大王又避戎狄之难，而入处於岐阳，民又归之。○正义曰：《诗·绵》传及《书传略说》皆有其事。○公刘之出，大王之入，虽有其异，由有事难之故，皆能守后稷之教，不失其德。○正义曰：《本纪》云：“公刘复修后稷之业。古公复修后稷、公刘之业。”是皆能守后稷之教，不失其德也。《旱麓序》云：“周之先祖，世修后稷、公刘之业。”而郑独言公刘、大王者，以周公之作《七月》，主意於此二人，故特言之。
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成王之时，周公避流言之难，出居东都二年。○正义曰：《金縢》云：“武王既丧，管叔及其群弟流言於国曰：‘公将不利於孺子。’周公乃告二公曰：‘我之弗辟，无以告我先王。’周公居东二年，则罪人斯得。”是周公避流言之模仚出居东都二年也。《金縢》直云“居东”，不言“东都”。周公避居，固当不出畿内，自然在东都。於时实未为都，而云都，据后营洛而言之耳。周公在东，实出入三年。言二年，顺《金縢》之成文。思公刘、大王居豳之职，忧念民事至苦之功，以比序己志。○正义曰：此释作《七月》之意也。以公刘遭夏人之乱，大王有戎狄之难，或出或入。其居豳之时，教民以蚕农为务，使衣食充足，忧念民事，有至苦之功。由其积德勤民，子孙卒成王业。周公既出居东都，恐王业毁坏，亦忧念民事，庶成周道。其意与公刘、大王之志同，不得自言己身忧国之心矣。无以发明己志，故作《七月》之诗，仰陈公刘、大王，以比己身，序己志。知周公之作《七月》，其意必如此者，以序云：“周公遭变故，陈先公风化之所由，致王业之艰难。”言遭变，是遭流言乃作也。襄二十九年《左传》季札见歌《豳》，曰：“美哉，乐而不淫，其周公之东乎！”明在东都作之也。《七月》之诗，非刺成王，非美成王，无故说先公之风化，陈王业之艰难，则是思念先公，用以比序己志也。本诗周公所作，大师题之曰《豳》，明其然矣。而先公在豳，凡经十世，知唯念公刘、大王者，以公刘初居豳之主，大王终去豳之君，俱是先公之俊，皆有事难之故。周公身遭事难，追念处豳先君，明是念其俊者，故知周公所念，念此二人。若然，大王既遭事难，能守后稷之教，乃在居岐之后。周公思居豳之事，知其亦念大王者，《绵》篇说大王之德云：“民之初生，自土沮漆。”言居豳之时，得民之意，民恋其德，故与俱迁。明知思念豳事，其意亦及大王也。郑於上句言周公居东二年，此句说其作诗之意，欲明《七月》之作，在此二年之中。因《尚书》有二年之文，故言之耳。非谓居东二年，始作《七月》也。何则？序云“周公遭变”即作，不应坐度二年，方始为诗。《七月》之作，当是初出之年也。
后成王迎之反之，摄政，致大平。其出入也，一德不回，纯似於公刘、太王之所为。大师大述其志，主意於豳公之事，故别其诗以为豳国变风焉。○正义曰：《金縢》云：“惟朕小子其新逆。”是成王迎而反之，代成王治国政而致大平。其出居东都也，其入摄王政也，常守专一之德，不有回邪，纯似公刘、大王之所为也。周公作诗之时，有自比二人之意。及其终得摄王政，其事又纯似之。此诗用於乐官，当立题目，太师於是大述周公之志，以此《七月》诗主意於豳公之事，故别其诗，不合在周之风、雅，而以为豳国之变风焉。此乃远论豳公为诸侯之政，周公陈之，欲以比序己志，不美王业之本，不得人周、召之正风也。又非刺美成王，不得入成王之正雅。周公，王朝卿士，不得专名一国。进退既无所系，因其上陈豳公，故为豳之变风。若所陈本非豳事，无由得系於豳。周公事若不似，於理亦不可系。此诗追述豳公，事又相似，故系之为宜也。《春官·籥章》云：“吹籥以歌《豳诗》。”则周制之前，已系豳矣。谓之变者，以其变风、变雅各述时之善恶，《七月》陈豳公之政，《东山》以下主述周公之德，正是变诗美者，故亦谓之变风。《公刘》亦陈豳事，不系豳者，召康公陈公刘以戒成王，犹召穆公陈文王以伤大坏，主者意为雅，不得列为风也。《鸱鸮》以下，不陈豳事，亦系豳者，以《七月》是周公之事，既为《豳风》，《鸱鸮》以下亦是周公之事，尊周公使专一国，故并为《豳风》。故《郑志》张逸问：“《豳·七月》专咏周公之德，宜在雅，今在风，何？”答曰：“以周公专为一国，上冠先公之业，亦为优矣，所以在风下，次於雅前，在於雅分，周公不得专之。”逸言“咏周公之德”者，据《鸱鸮》以下发问也。郑言“上冠先公之业”，谓以《七月》冠诸篇也。以先公之业冠周公之诗，故周公之德系先公之业，於是周公为优矣。次之风后、雅前者，言周公德高於诸侯，事同於王政，处诸国之后，不与诸国为伦。次之小雅之前，言其近堪为雅，使周公专有此善也。此《豳诗》七篇，《七月》、《鸱鸮》是出居时作，其馀多在入摄政后。郑以为周公避居之初，是武王崩后三年，成王年十三也。居东二年，罪人斯得，成王年十四也。迎周公，反而居摄，成王年十五也。七年致政，成王年二十一也。故《金縢》注云：文王十五生武王，九十七而终，终时武王八十三矣。於文王受命为七年，后六年伐纣，后二年有疾，疾瘳，后二年崩，崩时年九十三矣。周公以武王崩后三年出，五年秋反，而居摄四年作《康诰》，五年作《召诰》，七年作《洛诰》。伐纣至此，十六年也。作《康诰》时，成王年十八。《洛诰》时，年二十一也。即政时，年二十二也。然则成王以文王终明年生也。是郑辨武王崩及周公出入之事。知然者，案《大戴礼·文王世子篇》云：“文王十三生伯邑考，十五生武王。”则武王之年，少於文王十四岁。《文王世子》云：“文王九十七而终，武王九十三而终。”武王既少文王十四岁，文王九十七而崩，知武王於时年八十三也。《书传》云：“文王受命七年而崩。”是文王崩时，受命七年。《尚书序》云：“十有一年，武王伐殷，作《泰誓》。”案经《泰誓》上篇说武王观兵时事，是受命十一年。《泰誓》下篇云：“还归二年，而后伐纣。”是伐纣之时受命十三年也。文王崩，至十三年始伐纣，是崩后六年也。《金縢》云：“武王既克商，二年，王有疾，弗豫。”是伐纣后二年有疾。从文王之崩至武王有疾，积八年矣。文王崩时，武王已八十三矣。至此，则九十一也。武王九十三而崩，故知瘳后二年崩也。知周公以武王崩后三年出者，礼，君薨，百官裛已而听政於冢宰三年。定四年《左氏》云“周公为太宰”，以右王室。周公既为太宰，武王初崩，总摄王政，自是常事。管、蔡不应流言，成王不应致疑。明是三年丧毕，周公不授王政，故流言耳。按《周书》武王以十二月崩，则崩后一年十二月期而练，二年十二月祥而祭除，崩后三年，管、蔡乃流言也。《金縢》云：“管叔及其群弟乃流言於国，周公乃告二公曰：‘我之不辟，无以告我先王。’”是周公於流言之年，避位而出，是武王崩后三年也。《金縢》又云：“周公居东二年，罪人斯得。”注云：“罪人，周公之属与知摄者。周公出，皆奔。二年尽为成王所得。”言三年者，并数出年，是崩后四年也。又曰：“於后，公乃为诗。”注云：“於二年后也。”上既言二年，又别言“於后”，明是二年之后也。又曰：“秋，大熟，未获。”注云：“秋，谓周公出二年之后明年秋也。”此秋文承於后之下，於后既是二年之后，明此秋是二年之后，谓居东二年，武王崩后五年也。《金縢》云“秋，大熟，未获”之下，即云“惟朕小子其新逆”，是周公即以其年反也。周公将摄，出避流言，今成王自新迎之，明其反即居摄。武王崩后五年，即是摄政之元年。《书传》称周公摄政，四年建侯卫，五年营成周，七年，致政成王。言建侯卫，是封卫侯。《康诰》论封卫之事，是四年作《康诰》也。《召诰》论营洛邑成周之事，是五年作《召诰》也。《洛诰》论致政成王之事，是七年作《洛诰》也。郑言作《康诰》时成王年十八，作《洛诰》时二十一。然则成王以文王终明年生，所以知者，《书传略说》云：“天子太子年十八曰孟侯。孟侯者，於四方诸来朝，迎於郊。”注云：“孟，迎也。”按《康诰》经云“王若曰孟侯”，则封康叔之时，成王年十八。《书传》言周公摄政，四年建侯卫。据孟侯之文，知摄政四年，成王年十八。又摄政七年，成王年二十一也。逆而推之，则知成王於摄政元年年十五，周公出年年十三，武王崩年年十岁。计文王崩后十年，武王始崩，自然文王崩之明年生成王也。由此而验之，故知成王年十三之时，周公初出居东二年。十四之时，罪人斯得。十五年之时，反而居摄也。此谱言居东二年，思公刘、太王以比序己志，则《七月》之作，在出居二年之中，不知其作之在何年，当在《鸱鸮》之前。《鸱鸮》之作，则在居东三年。《金縢》云：“居东二年，罪人斯得。于后，公乃为诗以贻王，名之曰《鸱鸮》。”既言二年，别言於后，既与罪人斯得别年，则上文居东二年，并初出之年为二年，作诗之时为三年。是周公居东三年，成王十五年之时作《鸱鸮》也。《伐柯序》云：“刺朝廷之不知言。”刺朝廷，则是刺群臣，不刺成王，宜在雷雨大风之后，启金縢之前。知者，若在雷风之前，则王与群臣悉皆未悟，不得独刺群臣。若启金縢之后，则群臣亦悟，无所复刺。故《伐柯》笺云：“成王既得雷雨大风之变，故迎周公。而朝廷群臣犹惑於管、蔡之言，不知周公之圣德，疑於成王迎之，是以刺之。”是郑以《伐柯》为既得雷雨之后、金縢之前作也。《丸罭序》与《伐柯序》同刺朝廷之不知，首章言王欲迎周公，二章以下说迎之事，当是周公既反而作也。《书传》称周公居摄一年救乱，二年克殷，三年践奄。《多方》云：“惟五月丁亥，王来自奄。”注云：“奄国在淮夷之傍，周公居摄之时亦叛。王与周公征
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