命者,有关于性情者。既为天下大本达德所存,则其含意亦如之; 故辞不得不详,不得不精。既通天道,亦备人事,而教为人立.,故尤先人道,以人合天,以情归性,以德成道。此儒宗唯一之旨,亦易教不二之义,而首揭之于乾。则乾之辞,实一章教义也,不徒为明象用也。盖象有定,而用无穷。天有常,而人难一。道为至中,而德有不及。性为至静,而情有多变;以求其一,求其常,求其中,求其合于 象:则必本象以善莫事,因象以勉其言行,立其功德; 然后可跻人于天,同德于道。易情成性,以履乾行乾,而孚于全乾.,然后毋负于圣人垂象立教之心,而后无逆于上天大生之仁,有始之功,授性与命之道也。故天道其则也。故天道其所则也;象其法也,辞其所示法也;以人为天地中和之气所生,故能成其中和,故能复于天地; 此原始在要终也。原始莫先乎乾,要终莫大于师乾之道。故乾之辞无不本于天,而及于人;无不志于人,以同于天。本乎天者亲上,本乎地者亲下。人生自天,则全而归之,理之至也,道之顺也。此圣人立辞之所由,立教之所本也。故有乾象而有辞,有辞而有教。、教也者,包乎一切,包一切,则吉、凶、悔、吝、无不备也。
一切道德无不全也,一切事务无不具也。故首揭于乾辞,而因其象以寓其意焉。乾之象六爻及纯阳也,无杂也,至一也。有始有终也,有生有成也。故有原始要终之义,尽人合天之道也,以首五字足见之也。德不外四行,天不外四时,地不外四方。道虽至大,不外四德。此在天为元、亨、利、贞,在人为仁、义、礼、信:或日智焉:信即智也,此四者性之德也。内曰仁,外曰智;中庸言之也。仁,仁也。礼、义、信,亦仁也,人所固有也。四德具而人道全,人道全则天道同归.,此天人之合,合于四德;而所谓原始要终,授性成道者,皆由四德致之也;故易教尽于此五字也。由天及人,则自乾推至贞:由人同天,则自贞推至乾。此天人先后之别,本末之义也;学者其深思之。
乾卦象辞者:说一卦之意,而举其要也。象辞者:别一爻之意,而绎其旨也。故有彖象之殊,而象亦继彖,申述者也。盖彖成于先,象成于后。古时人事简晷,情欲清淡,心无杂思,志无歧念;所为决疑者,求其大端足矣。心既清静,神智灵明; 得一则逆知其余,举纲则旁尽其目。故易辞唯彖。彖,端也;启其端,则可详其绪。故曰:端详。以由端而详其它,如揭纲领而索其类,无不尽也。故仅有彖辞,而全卦之义,皆从此辞演绎而得;即端详之谓也。后人以事日繁杂,志欲纷纭心念既多,灵明为减,所疑者日众,所问者日烦;所卜者不能尽解:所绎者不克尽合;于是神意不复默通,天数必求明示; 而后圣人因其原辞,补其不足,推其余义,定其分别。故象辞继出,而指事更明,为文乃详,为义乃密;盖较家已繁琐,正如纲与目矣。然其辞非人能为,不过显其未显,尽其未尽;非外于象意而为之,非背于彖辞而为之; 彖象犹一义也。文辞之详晷,意旨之显微,卦爻之总别而已,其它无异也。象成于后,亦应时之为教也。人有聪昏,心有静乱,事有艰易;道有潜明;则学者有宜于详,有宜于简;因其所见,各得其意,则圣人立教之志也。故彖辞在前,象辞在后。彖论大义,象晰细理;会归从同,致用各别:非重也,非异也。苟精研之,皆至教矣。
乾卦彖辞元、亨、利、贞四字;其释文则申述乾卦大用,及人之所合乎彖辞者。盖由天以及人,由体以推用; 非详述之不能尽其意。而释文虽详,仍不离元、亨、利、贞四字,虽所述重人事仍归于四德之成; 故其意仍一也。以乾之象,得此四字,而名乾之德,天之行,则此四字;天道之全,乾象之圆; 统御一切,无内外,无始终; 其用莫不兼,故此四德:天下之至德也,圣人之至行也:不独为天之行,乾之德已也.盖天下一切生于天,成于乾:则一切皆得天之行,乾之德已也:盖天下一切生于天,成于乾:则一切皆得天之行,乾之德,而人尤着焉。天者神也.,神不以形。乾者象也;象不以名。故欲征之,必存乎人。此释文明四德而必归诸人也。
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天之所以与人者,性命也。人之所以合天者,亦性命也。乾之四德,在人性中,则仁义礼信,非有殊也。依人所行,故易其名。此四德在天为自然,在人为修成.,非人异天也。以人有情也,人情之乖,则戾于天。故在正性命,保太和。正者:中也。和者:和也。不外中和之德耳:此全部之义,见于「中庸」首章。而全卦之辞,尽于,「中庸」首章各节。盖圣人立教之意,亦即历圣传薪之旨。夫子所宪章各此,祖述者亦此,沘「中庸」继易而作也。夫子之志也,果就释文之言,各传之文,一一按之,则知夫子之意矣。夫子立教,先在六经,订经首从易辞,以溯上古之教,明先圣之传,不得不始午易也。故乾家辞虽简,而释文-一--口则甚详。为教不得不详,为教于天下后世,尤不得不详。其文反复申明,深切昭著.,虽本文周之意,却多天与之功:此其为儒家第一经,孔门第一艺。其辞之谨严精审,又余事也。
且彖之释文,首揭大哉乾元一语,明乾元之为天下大本。凡天之行,皆乾元之德; 万物之生,皆乾元之功。而始终变化,莫非乾元之所流行:则乾元之大?天与比矣。夫乾象天,而乾元又在天之上。故述其大也。曰:万物资始,乃统天。曰:云行雨施,品物流形,大明终始,六位时成;时乘六龙以御天,皆所以明乾元之象,示乾元之行者也。一曰:统天。一曰:御天。则可见乾元之出于天上也,万物资始,天亦与焉。天之所先,厥唯乾元;此义直承后用九辞也。在彖辞虽元亨在乾下,而非以乾元称也。至用九之象辞释文,乃申明乾元二字。而彖则首揭之,以明乾之有元也,天之有先,故天曰后天。乾之有元,故乾曰重乾。乾元者:乾之精也,阳之本也。天之神也。故在天之上,而能统天御天也;外乾之位。而成无首上治也。故乾卦爻,物也.,唯乾元为神。乾之变化生始,德也;唯乾元为主。乾元不独神于乾,且神于天下,不独主于乾,且主于一切。故用九不必乾位,而自见其德也。而彖辞虽未详,于后用九则着其义。盖用九非爻辞,乃卦辞,非象义,乃彖义;二者一始一终。虽分列前后,而其义一贯也。观夫子文言之例,则可知也。盖用九在六爻外,自非爻辞,为全卦神用,自当属彖辞也。在彖辞首日:乾、元、亨、利、贞,义未尽也。及六爻毕,继以用九,见群龙无首吉,其意始足。盖易之例,有始有终。始则居前,终则履后.,而其既终,仍返于始.,始终末间断也。六爻圆象也,上爻之下,即初爻也,唯理如是,其辞亦然。所终者,即始也。故彖辞二语:一气也,一理也。文言释其始,则畧终;释其终,则畧也,非畧也,以原一贯,无庸分释也。故释彖则首揭此二字,明其所大始也。无始之始,无生之生。故名曰:元。老氏所谓帝之先也。以其在天先而为至神,故为天下本,为万物母.,以其理言,则名曰:道。以其气言:则名:元。有元乃有道;有元以统天。乃有道以御物,有元以主生始,乃有道以行变化,故下曰:乾道变化:与上之乾元,二而一也。原辞所以先揭乾元,而后及道者;以气先于理也,生先于化也。无形曰:元。赅形曰:道。道有物,而元无物。道主位,元主时。道主外,元主内;二者一也。而言之为二耳。乾固天下之所始也,而有所自始,而不外乾以主一切始。故虽在乾先,仍由乾以行;虽由乾行,仍不限于乾。当乾末成,已有此元;及乾已终,犹有此元。故于六爻之尽,而仍见其用也。后人不明元之为元,以为用九之象,当附上六之爻,误也。要知释文首揭之者,正恐人之误认为爻象也,不独非上爻之象:且非乾卦独有之象,故释文首揭其元。述其统天御天之功,次始及乾道,述其变化之用,其先后大有深意也。故原辞元亨利贞,着乾之德也。释文大哉乾元者,着元之德也?因元之德,乃成乾之德,元固名乾元,而乾不得皆名元也。故乾有元,耶易之有太极。太极附易,而易不得名太极也。以既生则名所因者,既化则名所化者;以母加子,可也,以子名母,不可也。故乾元在乾之上,处乾之中,通乾终始:乾之所成,赖此元也。
乾以成一切,亦此元也。故其德亦初名元。元者。始也。文言曰:乾元者,始而亨者也。此语明原辞所出,虽属乾之元,非乾元,而仍是此元也。以有乾元,乃有乾:乃有乾之元;皆一气所生也。故释文首揭乾元,谓为乾先之无可,谓为乾后之元亦可。上古文字尚简,一言兼数义,一字通数解:苟可直
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诠者,可旁通者,可沿引者,可比类者,及可反证者,可推绎者,可因缘而得者; 皆通用也,不可泥也。故一字有数义兼见,如乾九三之厉字:危也、勉也、害之也、成之也、慎也、严也、敬也、畏也,均包含之,视所宜而取义耳。乾之象亦然,因辞得义,必通释之; 苟不能通,遂失其用。故一言也而数用,一字也而数义。初非圣人故为之。,乃象所应也:人各异位,时各异宜,变化靡常,消息末定; 则不得执于一辞,故必求其适:此所谓时中也。能明斯理,始明辞之真意。
夫易为古圣人之创作。道书第一部也。暨经尧舜禹汤。传至文王周公。辞句始备。意义昭。夫子绍述之。删订之。而后为六经之一。乃成儒家最古之书。故欲儒道之异同。与五帝三王
之递嬗。必自易求之。易本言道之作。而道赅内外。由一及众。由众归一。纯以宇宙为摸范。以天地始络为意象。故卦始于乾。明天地人物所自出也。而乾卦实道体之象。老氏所谓名之曰道。即乾元也。其谓抱一得一者。即指乾元之。真也。乾元一化而为天地万物。字宙始终。则其为天下大本可知。故乾之象。至真至一。常清常静。道之本体。即人成道之象也。道书千言万语。指示
人之归宿处。道之存在处。巧譬妙喻。如抽茧。如剥棘者。莫不自乾辞推衍来也。盖道家重图象。而图象始于卦。道家先天道。而天道见于乾。举凡为道言者。未有精于乾卦象辞也。乾六爻纯阳。一气至精。一德不杂。所谓取坎填离。调阴入阳。所成者。即此象也。乾辞明始生。明性命。四德俱备。归于乾元。所调清静无为。观窍观妙。至德凝道。诚一虚灵者。即此义也。故乾卦象辞非易言也。凡天下言道、言功、言德猜微至极者。举不能越之。惜乎后人口诵而心无所明。目睹而志无所悟。更旁求岐路。别寻奥幻。以为有得于道。岂非舍本而务未。释近而企远哉。请将乾卦象辞之发扬至道者。为绎之。以备学者玩味焉。
乾卦象辞曰。乾道变化。各正性命。保合太和。乃利贞。首出庶物。万国咸宁一节。明指道之体用。承上乾之象龙。兴云雨。成品形而来。以见人生本于天。因天之气以成形。因天之生以有生。因天之精以有情。因天之神以有性。而天所以与人者。有二类。一则随化之身。即形也。情也。一则不变之真。即气之元也。性也。故人有生。必能全其生。以孚天之生。有化。必能顺其化。以同天之化。此道也。非可违而行也。故当其有生也。必体察其所以生。有情以为职。有形以为动。皆不须臾息。随时变化者也,然非主也。非生之主也。必知天之长生。不随化而失者。有其元气以守其中也,人之所以主此身者。有其性。以守其命。性命与天道一也。果明生之有性。则知变化之中。有不化者存。则知既生之身。有无生者存。无生乃长生。故人之生真同天之生化万物。自然而然。人之同天自然。则赖有其功用。以人非纯天也。乃得天地各半者也。不去其一。不能存其一。不有所操持。不能保其中主。不有所慎戒。不能正其性命。故因天之变化。而必各正其性命。因情之欲。形之动。而必求于清静。以保合太和。此为人道之始。即中庸首章所谓也。人之性本至中。不失其中、乃为和。七
情末发。中之象也。性之见也。发而不过。则和之义也。情之正也。必有正性命之功。有保太和之用。而后孚天之行。同乾之德。虽日变不失其主。日化不忘其生。则人能返于自来。归于乾元。所谓上天之载。所谓顺帝之则。所谓在帝左右。皆明原始要终之义。而乾辞之旨也。唯知有生。乃必善其生。唯知有性。乃必正其性。唯知有变化。乃必顺变化、而不失其中和。唯知有道德。乃必遵道德、而全保其终始。故以乾之变化。而责人之正性命。保合太和也。因乾道之变化。天之常也。人则以非天之全。不能有常。必返而求之性命。性命、天所同也。故必慎而保合太和。太和。天之用也。有所求。有所慎。而后有所成。此道功之必本于修持也。故以利贞为先。利贞者、修持之事也。性情之功也。所谓清静者。致中和者。诚明者。存养省察者。以及于至德凝道。明心见性者。皆利贞之事也。皆人
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道之本。所以同天之行。孚乾之道也。此圣人以道教人、开宗明羲之语也。
乾卦六爻。均为一。若易之、则一○耳。太极之原也。明示天象透明而浑圆。于人即性光之象。性有体而难显。唯光见之。故天之体气盎然。远望苍苍如有色。近之则不见。以其为透明体无色也。所见之色。所照物也,如镜如水。照物见形。以本无形也。乾象
亦然既属纯阳绝无阴滓。故曰纯粹精也,乃精纯之气也,于物唯龙象之。故六爻曰六龙,然其体明净。则照物成影。其气光和。则触物成生以不变而为变化之主。如人之性。本无物也。而应物成情。本无欲也。而因欲成识。以其无念。乃接万念以其不变。乃主变化。故体用不同也。盖在后天。阳必接于阴。而后生成。乾以纯阳。必接于坤。其所变化。皆见于坤。人性纯一。必合于情其所变化皆见于情。性情虽同出。而体用已大异。则由于变化使然后天之乾。非先天之乾。其有变化。理宜自然。不可免也。人性亦然。性果末生。无所谓情。及其已生。乃不免为情累。则理气变化所至也。故明乾之变化。则知性之变化。明乾之有常。则当使性命复归于正。以保合太和。此利贞之教。为正性命立也。夫利贞者、因性之本清静。而求其永清静也。清静乃见其性情。不清静则如处浊流、不自见其身。立烟雾、不自见其体。日随变化。昏昧老死。不自知其何来何去。则将何以全生哉。此言修道。必自清静始。而成行必自利贞始也。夫利贞者。言就己之性情,而辨其是正是邪。是和是否。而自守其中也,中者天下之大本。曰时中、以宜于时也。乾之行也。首在孚时。一曰与时偕行。一曰与时偕极。一曰时舍也。一日欲及时也。皆主于时。皆重在时之宜。宜者义也。义者利也。以时宜为利。则天下无不利矣。故求情之正者。必先利焉。乾之大生。有所养也。乾之大始。有所本也。贞者养其气也。本其德也。乾之为道。无不先有所积。故曰有备无患。唯其有备。故能与天地合德。与日月合明。与四时合其序。与鬼神合其吉凶,先天而天弗违。后天而奉天时。此皆贞之道也。贞之德也。以贞能养蓄其气。含涵其用。先固其本也。故求太和之保者、必以贞焉。贞为天下大顺之本。言无事不办也。故凡自修必先利贞。利以尽外。贞以尽内。利以正性命。贞以保太和。因乾之变化。而求乎利贞之道。乃能顺天承乾。而原始要终。此利贞为人道之本始。亦易教之本始也。
夫修道成诚。非为成己也。为人己同成耳。盖性之德用。固无人己分也。人性皆受诸天。天无私覆。无私生。性无私善。一成皆成。故成己必成人成物。成己仁也。仁之德必见于外。成物智也。智之德必衷诸内。二者一也。有其内必见其外。有其外必存于内。故明德止善一事也。因其自修而止善。因其成性而明德此同道也。故人道始于利贞。终于元亨。元亨利贞一道也。一德也。推利以为亨。本贞以为元。初无差别也,内以成道。外以明德。明德及乾天下。天下治平。明之至也。元亨之盛。原出利贞之功。而利贞之精。乃成元亨之用。斯乾道之全也。有利贞以保太利。正性命。乃有元亨以出庶物。致咸宁也,由天言之。元亨利贞。天之道也。由人言之。利贞元亨。人之道也。此天人之合于四德也。而性命之正。太和之保。即止至善也。致中和也。而首出庶物。万国咸宁。即明德之明。位育之成也。一章之义。既大学中庸之言也。夫天道自然。以乾元之大。为万物资始。以六龙之行。为形物之生。故天道自成其用。自见其功。以有乾元以统御之。有乾道以变化之。天下同生。万物同化。不为而成。不言而明。而人道则有待于为。有需于言。以其所生。出于天之变化。所成当于乾之品流也。因动而生。则求不动。方见其无生之生。因化而成。则求不化,方达乎不化之化。此必反面求之于性命之正。太和之保合。而有其利贞之德。方可以竟其首出之用。成其威咸宁之功。而见其元亨之道也。然人非违天以行者也。其克己而后及物。先人而后同天者。正犹天之先天、而后及一切也。天下末有无本而生者。立本在己。成用在天。由天与人者,始也。由人返天者终也。始终仍一道也。故
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言既成。则天人无所殊。尝其初也。则必先尽其为人者。而后可语于天也,不然。随化之身。易动之情。几何不堕落。与草木同腐哉。此圣人之所以谆谆为教也。岂徒为卦象诠释也。
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