天天乾卦(5)

虽义一而道殊也。此文字即于古文化之始。文明之基。直揭其名于易卦象辞。以示夫文之直义。与文之源流。故文言之名。实圣人精微之意所寄。不独为明天下之至文。易卦之妙文而己。读者其注意焉耳。又曰。易之文言错乱久矣。乾坤二卦，尚存大概。其余各卦。则不全者多，所剩残者，在今系传中。凡有引易卦爻辞。下加子曰者。皆原来文言。皆夫子释爻辞之文。或上阙卦名爻数。或中脱数爻。或下不详。皆残断之章也。亦有重出者。如乾上九辞是。盖多后人记忆补录者也，以秦时焚书。易以卜筮之用得全，然所全者。原卦爻象辞耳。其它各篇。则属论理明道。为圣人寓教之作。正与各经等。故亦被毁弃。纵有留藏者。恐世世忌。不敢整理。又以竹简重笨磨蚀。错脱遗失。在所不免，故不全也。汉诸生就所传。合其剩余。鍽次既难，乃归集于系传中耳。然文言体例具在。异于系词。果细读之，自能分办，不复得其全。今证释经文。如有所短。当遀时指明。即在卦爻辞中。亦有将文言羼入者。如革卦汤武革命云云。纯夫子之文言也。若果文王以前之辞。安得提武王革命哉。此种错乱。必须指正以明所出。然后知夫子划定之功。教授之旨也。人不见文言之题名。与编次。祇以乾坤二卦有之。实误也。又曰。神气之行行于天下。皆以物而见。故物至则气至。气见神见。易以神道御气象物。象即气。故二气消长。而物生化。六位时成。而神主中。不独一卦一爻有神所行。即卦爻之间。消长之际亦有神所糊。气非神不至。而至非一蹴而几。必渐进渐退。而后升降见。爻则仅示其己升降之迹。而当未升初升。未降之时。未降初降之时。必由爻之交而意之。故凶祸福来也有原。去也有因。气运之转。非一日一时之事。必先识其几。而迎之避之。以达其升降之气。而成其善恶之数。非执此不动而能得者。故求福利。有其道。诚心求之。必有所资。或资于人。或资于物。必如握凿不舍。而孔乃穿。篑士不息。而山乃成。为道然。为事亦。诚心不渝。金石为开。以气之不断。神自行焉。神之不隔。物器自致焉。初无巧。在乎其诚恒而己。故世不乏求之者。而少成功。以诚恒未至也。此易卦首乾。即以朝乾夕惕自强不息为训。言举凡天下之成功者。无外此诀。圣人明易立教之义。于斯可见矣。

商瞿子木先生讲述

瞿受易于夫子，得闻先圣之道。伏羲文王之意，连山、归藏之义，而夫子删订其辞。演绎其志，以成经与傅，此今易之所名经也。虽历圣为之，文王周公述之，不得夫子绍之，则义莫明，旨莫达，象与辞，莫尽其用。经与传，莫识其旨之异同也。夫易自文王定名，其名曰:易，重其变也。卦有元卦，有重卦;先世谓之元卦子卦也。元卦三爻，重卦六爻。其制始于伏羲，传称伏羲作六峜，以窥天地之度，日月之行，人物之数，即此六爻也。六爻立而天下尽在其中矣。天下六合，日夜六分，上下六纪，古今六度。以六者阴数也，成数也。天之生也五，地之成也六。故甲为五而终于十，子为六而终十二。五六天地之合，而有生有成。有名有形者，皆依地数以行，故爻为六，明其为后天也 。卦以六爻成象。以八位成用。八亦阴也，地也。阴之至中为八，以二四也。四方、四时，皆从四分，倍之则八;亦有阳与阴也。八位环接，四气回行，故卦以八变。爻以六成，变则愈多，成则愈生。变化见于卦，生成见于爻;合卦爻而变化，生成不遗矣!故曰易。以其象尽乎易矣!易有不易，有变易，有易易。不易者，

主也。变易者，用也。易易者，主致其用也。故爻六而见三易，卦一而分三极。三极者，天地人也; 天主之，地因之，人当之。主见其神，因见其精，当见其名。此三者合，而一象成也。故卦六爻，分上下而为三部。而上与下，天地也，内外也，阴阳也，是两仪也。故一卦分二卦，二卦即元卦之重也。以地生于天，阴成于阳，外分于内，下对于上也。卦既重，则

有两名，有三类，有六位，有四用，有五行。故一卦两名、三部、四义、五行、六位。其数始备，推之则七也、八也、九也皆在象内，以分合乘除见之。故一卦六爻，备数之全，符河图之象，成大衍之数者也。象成而数明，数见而气着，气至而理通，合象数理气而成道。道者有德可循也，道

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以德用.，而卦以象数理气推演之也。亦名之曰:德、或曰用。以卦之为卦，重在其德用也。故求于卦爻，必先知其德用，则所谓象数理气者也; 合而言之皆道也。

易卦始于乾坤，即万物生于天地，万类成于阴阳也;而乾又居先焉，以地亦自天出; 阴亦自阳生也。乾之为卦，纯阳纯气:象天也。而为一切之始，一切初生，其名也，本于象。古文之乾，即象之变形。字自卦出，故一变为天，再变为乾，皆象也。乾古作乾，故甲乙曰天乾。而凡属天者，皆自此出，乾字其最后变成也。虽字象殊，音仍近似。故天旱曰乾，与乾音同。而乾字犹从乾;他如旱吁等字，皆从乾变，可见其渊源也。乾属金，音亦近金，亦如天之覆也。故一乾字，包含多义;如朝乾二字，即由象中所指示也。故乾惕亦象所固有;余如大生，如乾元，如性命，如太和，各文字皆从乾之义变化而得者也。以乾象天，无物不属天，而无事不

本于天。法天、顺天、合天、全天，以成其天;乃乾之应有之义，皆从卦象出也。不独卦之全体如此，即一爻所示亦有一爻之义:而应得其文辞，以指其事物也。故卦爻之象为文辞之母，文辞皆从卦爻出，无一字离象者也。唯古时文字简括，一字可包多义;如乾字有天、阳、男、父、金、生、始、元、圆、覆、全、净、明、大;及慎、惕、安、纯、和、中、谦、刚、健、正; 各种意义，随事物而定其辞。无限也; 以其卦爻所包如是也。故其辞不一，而莫不本于卦爻。其事物不一，亦莫不出于卦爻之象。自来文字因时位殊用，辞句因卦爻殊例。故曰:辞者各指其所之。如乾既象天，又象龙，又象元亨，又为利贞; 既名潜，又名飞，既为行健，又为慎惕。其义不一。而皆因时位事物异其指也。然统于卦爻之象，有其象，始有其辞;有其辞，始见其象.，辞以明象，象以寓意; 虽有百变，不外一途。凡易辞皆如是。不得以其义有异，而疑之也。故乾可释为健，可释为净，可释为乾惕之乾，可释为乾早之乾。可象为天，可象为君，可象君子，可象大人:无不属乎本来之象，而出于应有之义也。果明此例:则毋疑于易之辞矣。

阳之明，如日也。天之大，无极也。纯，则一也。中，则正也。至诚、

则不息也。至和，则不二也。君子之德也，大人之业也。在人以男为尊，在家以父为崇，在国以君为隆，在天以神为灵，在物以龙为称。故其象性情，纯粹之精。元亨利贞，仁义礼信，无德不足，无物不生;此乾之象也。唯辞之所名。故卦爻分占，彖象异言。字有数义，辞有殊编;历代圣人，以择言行，立德立功、;以成其身。穷理尽性; 以至于命。外之为治平。内之为诚正; 悬之为教，施之为政。广漠无垠，高大以明;虚净以凝，中和以成。是曰:至德。天之与人，天人之合，神形之并。是曰:圣神，唯帝之凭; 其先曰:元。其始曰:仁。其象日:天。其用归人，此在辞义，不离其宗:无远不届，无微不同。顺气以化，依理以致于中。本道以止于善，明性命以底于大同。故占得斯卦，当得斯行，卜得斯爻，当履斯箴，守之弗之.执之勿悖。既通其会，复成其大，是能孚象。于道不背，于理不逆;于气无害。是曰:至顺。圣人所戒，率天之性，因生之则:成始至终，克明其德。是曰:玄德，上帝之则。于人为成，于物为极:忠信之行，德业之式。此为人中之龙，天上之神，纯一之精，与天地生。故有乾之名，孚乾之行，履乾之位。居乾之名，而得其诚，处乾之时，而有其功。内求于身心，外契于天砷; 或潜或飞，或元亨，或利贞;不违其辞，乃孚于君子大人之称。此象辞垂教至再三，而夫子更释之于文言也。

夫子之文言，于乾独详，以其所包最广，含义甚精。故委婉释之，然亦有法度焉。乾之文言，共分三段，孚三极之义也。初段释其辞之直义，其文显而方。中段释其辞之通义，其文短而邃。末段释其辞

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之圆义，其文详而阔。故三段文意互见，理气交明。或以象释辞，或以辞释象，或合辞象以释意。反复陈论，宛切为言;义含于文，道寓于字。虽片言不越于象，只字不违于辞。外以指事物由来，内以明性情正趣。故其文纯本卦爻之次，彖象之序。其长言者:释一卦之全，彖之辞也。分言者:释各爻之异，象之意也;补原辞之末尽，申卦爻之本义。由人以明天道，由天以证人事; 天人同达，显密毕具;而归于克己复礼。诚正自修，忠信自持:道以为行，德以为守。不因位异，不以时违; 而能不失于位，不悖于时;以顺天行，以孚乾德，以立人道，以明至教。斯所以为文言也，所以为明易教之文言

也。夫子删定六经，为立教也。故于易之文言，三致意焉!凡天地之度，曰月之纪，人物之数，莫不成于三，终于六。故文言三段，而一段六则。以明其度也。法度者，象所生也。易者:法度之书。一字一句。莫不有法度存焉?后人祇知其韵调铿锵，文章齐整，不知其为法度也。法度成于自然，出于天性，非有所为也。故诗书多韵语，协音律，非为之者。诗之所成，多出妇孺之口，樵牧之歌;自然声调，不加雕凿; 意厚辞柔，文美义永，非人所为，天之籁也。如六律五音，纯本天籁.，以合五行也，故五。符六度也，故六。古人以乐为涵情养性之物，明道成德之征。故纯本天然，不加人力; 以其为天性流露。至道无为，而易尤然。易之始于上古，为文化之初建; 亦纯天然之作，如河图洛书之象也。其数皆自然之数，其法度皆自然之度。故其为文，意长声宛，义充辞沛; 足使人玩味无已，此其所以名为文言也。文者:天地之至文，华而畅，幽而玄，至美至善，且精且微，故谓之文言。天地之物，自然相杂，而不乱也。读者勿以文之为饰辞，而误其义耳。

文言者:因于爻辞，而文字亦本于爻; 爻原为交，古一字也，亦作效字用。交字去其土则为爻，去其中则为文; 而其义皆交错也。一卦六爻，故交字六画，而其用于人，则四位。故爻文二字四画，明其用之旨也，卦以八变，故卦字八画。爻以六成，故交字六画，而笔画之纵横，亦本于阴阳之交错也。字出于象，而文生于爻，文言以明爻辞。故三段而六节，前已言之矣。然或末尽明者，更申述之。自元者起，至动而有悔也，为一段。自潜龙勿用下也，至乃见天则，为一段。以下为一段，而每段皆两节。凡论全卦，而释彖辞，则不及用九之义; 其释乾元用九，而申象辞，则不及全卦彖辞。以二者之义可通也。明始知终，明终知始; 气一贯也，理同归也。其大义:首段详人道，中段详天道，末段详天人之合。三者互相发明，而末段之旨尤为概括不遗; 以其天人之道合明，理气之途同极也。故自坤卦以下文言，均仅用末段一例，不及前二段也; 传中所录皆如之。人道既晰，天道亦详。虽不似释乾之繁衍委曲，究其直达而包举，足以探原辞之蕴，溯卦爻之意矣。故不独详于乾者，示其例也;而简于他卦者，重其文也。

学者因详证简，由简演详，在乎深造而自得之，易之为教固如是也。

夫易为书，古圣通天之学。而自尧舜后，则重在立教。以人道本天道，人性受天命。果欲不违天道，而孚天数，必先不悖人性，而成人道。故明人道，立人教，其本旨也。若在上古，人在道中，不待于教;唯自通天，以全生适性，原始要终为务，固不必兢兢于文字也。是古重象，而今重辞。辞者，为教用也。求之于天者不足，求之于人者有余。因其不足则微之，因其有余则显之。故今易详于人事，而略于天数; 为民智之不逮古也。此文王周公之志， 而夫子绍述之也。

夫子虑文周之辞有末尽，学者有夫未达，乃为之文言以申之。为之傅以辅之。其意实祖述尧舜宪章文武者也，其义则参合六经，提引大学、中庸者也。故其言无不为教言，而以圣人君子大人树其模范，立其表率。其文无异于大学、中庸、诗、书、礼、乐、之文也.，特详于人道，明于人事; 而于上古

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圣人作卦之意，则寓于文言之中也。故于乾之文言，归结于天人之合:而以乾卦天象也，不得不先从天。故于中及之，而言简旨微，俟学者之自悟也。此乾文言分段演释，而有详略显微之殊也。至坤以下，非关天道。故独详于人道，明于人事。虽不敢遗古圣之意，删气数之辞;而其本旨，则在先人后天，以人合天，仍重在人也。盖人道所必重者，儒宗之定则也。人事所必先者，时教之当然也。唯易首卦，即明偕时，此中庸时中之义也。唯重偕时，必重人道;唯先时中，必先人事。以中者，人心之中也。时者，人之时也。偕者，人所偕也。舍人固尤中、无时、无所偕矣!.故乾有四德，而人之孚之也:则各异，以时异也。乾有六爻，而人之用之也，则祇四位，以人异也。乾有全德，而人有所咎，有所悔。乾有大生，而人有勿用，有无位。乾主大始，而人有慎始之戒。乾含至德，而人先立德之箴。盖乾有定，而人无定也;以无定合有定，不求之于道，将何得哉?故乾之言天，至无为也，至圆也:至大至明也。而言人，则必勤于所为，慎于位，宜于时.，反己自修，成德达道，方能孚之。否则不免于咎矣!不免于悔矣!不成其用矣!不得称其象矣!则所谓人者，非离人道而能合天，必自人道立其本:乃能同天道以致其成也。故文言于德业、言行、

三致意焉! 而更要之以忠信，始之以学问，行之以仁义，居之以礼信，而归之于诚。故曰:修辞立其诚。又曰:闲邪存其诚。此诚字，彻始终，包言行;即中庸至诚之义也。诚则成矣!君子大人圣人，莫不由此诚成之，故言之谆谆也。

夫乾天下之至健者也，故称刚健中正。于人唯性象之，于天唯神象之。人之能合天，在有其性也。而其病则在情，情欲害性;使刚健失其用，中正失其德; 失用则无以全其性，失德则无以保其命。性命不保，元亨奚见，故君子于此，不恃其刚健，而期有以全之; 不骄其中正，而求有以保之。此必先利贞，而后致其元亨。元亨，天也。利贞，人也。人道未尽，无以孚天，故不能利贞者，不能有元亨之占也。天道自无而化，故元亨利贞，因时成德，人道自为而成，故元亨利贞，以因成果。天人之所异也，在乎性与情。故辞于利贞独重，而文言于性情着明其义焉。苟忘乎性情之正，则乖乎中和之德; 失中则本倾，失和则用敝。本用俱尽，生能全乎?故乾道变化，人则宜正其性命，保合太和;以能利贞，乃能首出庶物，万国咸宁。盖其固而德弘，道全而用大。此人道之极。克同于天者也。而文言更申以成德为行，见于日行，因时而行，履高不危，居安不佚，能进能退，可上可下。以孚九二九五之大人，而称九三之之君子也。夫在九二九五得时则吉，成功者王。此虽在德，其犹易也。殆至上九九三九四。居位不正，处势不当;若巢琼枝，若踞冰岩:高则高矣!其危极矣I.耀则耀矣，其蔽立至。唯君子当之:可由乾惕以免于危，可因卑谦以去其蔽。此二爻本有咎，因人事之善，而得无咎:故称之君子。且加之以若以或，言其不免者多矣!人畴能高不忘危，得不忘失哉!曰:若，曰或者，正因其见道者之寡也。故文言于此，重在德业忠信，而归于诚。其言天道:则曰反复。曰 自试，曰进无咎:无非明其地位之艰，危害之甚;必自反求己，自卑以试;自明于进退之义，乃能离于祸福之门。其旨至深矣。然此二爻，虽不易处; 君子尚能免之，及乎上九，则尤穷也。上之位极矣:九之时穷矣!既居绝地，复当孤时; 独处无助，危立无援:其自知且昏，存心不敏，则安免于悔乎?故爻象皆决之必悔也;而在文言，则以

遇此爻之能安者，唯为圣人。

盖非寻常君子所能持也!必如尧舜在位，不以天下私，文周被谗，不以身名累。乃能处之泰然，履之坦然。此夫子重言; 叹其唯圣人乎也!.盖当此圣人不独无悔，且足以开用九之上治，而启天下之大同也;以高位不足娱其心，囚辱不足馁其志;从而以天心为心，神用为用:既不为时位所囿，复不为境遇所穷。悠然往来，夷然行止;能以心易其境，志移其时，德并于天，道与之化。既能存亡进退，不失其正;乃能安危治乱，独行其中。此诚圣人所期，初非常人所望:故能遇此，则合乾元之道，用九之象，

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而孚群龙无首之吉。同天德不为首之功，以成大同之治;而见天帝之则。此乾之至德，天之玄德，圣人之纯德也。至此草木且化，何兑人乎?故唯尧舜文王克当之。而夫子克，赞之，千古以还，知其义者盖鲜矣!.何兑见其人乎!此夫子文言有昹叹神往之意也!

亚圣讲述------孟子

夫子命将易经卦爻象辞各义，再为讲述，以明易教。易，难言也!.成于文字之前，超乎文字之上。自有文字，乃演之以附于卦爻象下，而终未能尽象之意。故圣人一再释之。凡一卦象之辞，其传最古者，曰:元辞。如元亨利贞四字，基于乾一字而来也;其爻辞亦然。不过此元

辞，传自先圣，而重演于文王周公。以周易为文王所作，取旧卦象辞而删订之，与前之连山、归藏有同异。虽非尽文周创作，而莫不经其编辑推衍。故名曰:周易，以识所成也。元辞之下，系以释文，则文周之志。而夫子述之，亦出于文王也。虽经夫子删订，其所本则文周之遗着。虽多夫子润色，其词义则文周之成言。故虽为释文，犹名经也。夫子以释文或晷，恐学者不达，更其本意，广之为文言，以明其为释文之详言也。此则全成于夫子，应与经有别。故多录之传中，唯乾坤二卦较详。后人以附于经，非其例也。况所录有遗失，有错简，其编次已乱。则其辑序，应更为整理。故于文言应别为一卷，而列于系传之前，此在各家已有分列者;不为无见也。故乾讣之辞独多，非经之异，文言之异也。即释文例皆接于爻象元辞下，而乾卦独总于后，亦末当也。以释文既为释辞义，又名之经。

则宜直列各爻下，与他卦一律，不宜乾卦独异也。故释文与元辞应连接读之，以期象意之通也。 乾卦爻象，已经夫子讲明。其末尽者，辞义也; 辞生于象，明辞亦以明象。象有难言，故求之辞。辞义大明，则象不言自解。辞中字句，即象之所见。象有画，而辞有字句:二者一也。故求象意，可乾辞得之。乾之为辞之始，即之重也:然亦名乾。以其在元卦，祇名天。故于各卦所合，均读为天。如天风姤，天火同人.，不曰乾巽、乾离。而曰天者，则以其为元卦之名也。然元卦名天，重卦之乾仍象天。而所异者:一属先天，一属后天。先天气纯类寡:故其名定，其象不易。后天气杂类众，故其名无定，其象至多，以其变化也。乾之为象不独天也。而凡乾之名者.皆重。为后天者也。果与混，则名不符!.后天以其变化，所生者众，所象者多;不得以先天之名名之，又不得不定其名。故曰:乾.曰:坤。如前之天地也。以乾可象天.?亦可象天外之物。坤可象地，亦可象地外之物。其名不滞于物，故易之以名后天之，因己异于与矣!

则乾坤亦异于天地。如乾为龙，坤为马可也。若谓天为龙，地为马则不可。此名之必变，而辞之所由立也。以有其辞，始显其意，无乾坤之辞，安能明 与之同异乎?故辞者辨也;辨其象之异同也。而圣人立辞，则又为示其教焉!盖名以类物，义以明道:辞以达教，使千古之后，得知千古之前:直探其精微，索其究竟者，皆赖乎辞。故辞为教立，而明辞即以明教也。夫乾之辞，为以示

卦之意，指其象敷，别其性情; 而教人有所用也，育所取法也。中庸所谓率性为道，修道为教，即此义也。因乾之象包乎道，适于性，为天道，为人道，为天下大本，为天下达德。故辞以显之，以示于后人; 而后易教以成，此圣人立辞之深心，而夫子释辞之微意也。乾、元、亨、利、贞，此五字者，全易之辞之所始也，亦易教之所始也。辞精义弘，字简旨远。诚哉圣人之作也。故学者，必先百千环诵之也。

夫乾卦之象物既泉，则辞之所指，亦必广博，以孚其象。故有关于道德者，有关于事理者，有关于性

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