传统文化与社会主义荣辱观
胡锦涛同志于2006年3月4日，在全国政协十届四次会议民盟、民进联组会上，第一次提出树立“八荣八耻”的社会主义荣辱观。我们是社会主义国家，社会风气是社会主义文明程度的重要标志、是社会价值导向的集中体现。树立良好的社会风气是广大人民群众的强烈愿望。
我理解有以下几点：
一、胡总书记在这个时候提出荣辱观问题有其深刻的历史背景。
改革开放二十余年来，我们实行经济体制的转轨，通过市场经济这只无形的手，通过效率优先，解决了困扰我国几千年的吃饭问题，使各种商品均走上了“卖方市场”，物质达到了令人瞋目的丰富程度，老百姓的腰包也不同程度地鼓起来。然而，市场经济也有其不可克服的缺陷，那就是社会公平注重不够。这时候我们自然会想到政府宏观调节这只看得见的手。虽然，这只有形的手能够通过税收、法律、利率等手段起到一定的调节作用，但是，政府的宏观调控也有其缺陷，除了对效率的干扰外，对我们人的内心深处影响甚微，我这里主要指的是道德建设。
当前，我们的经济建设取得了突飞猛进的发展，但是世风日下，人情冷漠。尤其在市场经济建设中，最需要培养的诚信在我们的社会中却严重缺失。此问题如果得不到解决，势必将在今后的经济发展中带来极大的危害。我们的民族正处在千载难逢的发展机遇之中，经济腾飞已经是不容置疑的历史事实，然而，我们的社会发展却显得像一个跛脚的人，并没有得到相应的发展，这样的情况如果不能得到改变，我们的强国之梦就会如同见在沙丘上的大厦，迟早会如前苏联一样轰然坍塌。
二、有破有立，道德建设才能真正有希望
文化有其传承性。这里有一个如何看待传统文化与社会主义新文化的态度问题。正如李大钊所说，新旧两种文化犹如车之两轮、鸟之两翼。相互之间不是排斥的关系，而是一种相互推演的客观存在。我们应该要有容人并存的雅量，更要有自信独守的坚操。
那么该如何看待我们的传统文化呢？我想就是坚持有破有立。我的思想基础是：
（一）传统文化的优秀性。
我们的先人为我们留下了难以计数的文化瑰宝，就是现在的人，也未见的那够达到那样的思想高度，这些都是我们必须加以传承的精神财富。比如孟子说，当一个国家不仁义的时候，持有正义的一国就可以高举正义之旗，前去讨伐，这一论点同现在国际上那种“人权高于主权”的观点何其相似乃尔；再比如中华民族在抵御外来入侵时所积淀出的精忠报国精神，与现在提倡的荣辱观也有一脉相承之处。
（二）传统文化中也有糟粕。
由于中国几千年的封建历史，特别是农耕文明和官僚文化，重农轻商，过分仰仗仕官阶层，没有建立起符合市场经济需要的商业文化，缺乏产权意识和诚信意识。皇帝讲究的是分封诸侯，家庭讲究分家单过，因此中国人很难出现那种巨型的跨国超大型企业，靠股份这种形式把分散的资产联合起来在中国则变得更加艰难，这些都是我们需要摈弃的。
（三）传承文化的方式就是有破有立， 扬弃基础上的传承。
仔细品味胡总书记提出的“八荣八耻”，多数内容都是对几千年中国文明中精粹的提炼和总结，这就是我们所说的历史传承性；然而，诸如诚信、遵纪守法，又带有浓厚的时代气息。过去，我们总是习惯于“以刑代法”，没有建立起一整套适合社会主义市场经济体制下的法律体系，人们无法可依，有法也不依，执法不严，违法不究，诚信观念十分淡薄，这严重影响了社会秩序和经济秩序的建立，因此，在这样一个背景下提出社会主义的荣辱观实乃恰逢其时。是扬弃历史文化、建设新的价值体系的一项创举性工程。
三、新的荣辱观，也是对世界文明瑰宝的继承和发扬。
新的荣辱观，不仅是对中国传统文化的总结，也是对世界文明瑰宝的认可和继承。诚信观、遵纪守法、乐于助人这些理念也是全世界闻名国家的普适价值观。西方发达国家之所以科技进步、经济发达，很重要的是其宗教文化中的“敬畏观”早已深入人心。我们的民族文化缺乏对神明的敬畏，好不容易建立起来的道德体系在文革中又被砸烂和存毁殆尽，新的道德体系又未及时得到建立，导致人们道德观念的混乱和灭失，因此建立社会主义荣辱观，不仅要汲取中国传统文化的精粹，还要遍采他山之石。要尊重和引进世界普适价值观，只有博采众长，中华民族的伟大复兴才能早日实现，我们的大国和强国地位才能逐步巩固，最终才能赢得世界各国普遍的尊重。
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