心地法门 慧明法师 白话(3)

大家要明白，地所以能够成就这样大量的功德，就好在浑然无知，寂然不动。我们为什么不能够呢？就坏在知见多，容易动。要知道，知见多，容易动，都是因为妄心不息所造成的。妄心就象火，我们妄心一动，就象火在心内燃烧，于是就生烦恼。因此，烦恼也叫做热恼，这就是造业受若的根本。

欲界、色界、无色界，这三界是唯心所现的，名之为火宅。火宅中本来有法王。学佛的人应在火中找到法王，才能得到真实受用。可是凡夫误认虚幻的以为是真的，舍弃真的去追逐虚幻的，以至一翳蒙蔽了眼睛，就空花乱坠，只见空花，不见法王。殊不知三界就是一心，把识转过来就是智，离开妄心就是真心，真心就是法王，不必去寻觅，自然能见到。凡夫不明白这个道理，自心中常被无明烈火燃烧着，不但见不到法王，而且被这阵火把本来有的功德都烧光了。所谓：“一念瞋心起，烧尽功德林。”我们学大乘法门，应知“诸法如幻，诸法亦真。”这话怎么说呢？凡事不动无明，不生烦恼，确认坏就是好，好就是坏，对于一切一切，不贪爱执着，也不远离舍弃。这样，不但火不能烧，而且这个火，也就转成智慧光，可以彻照无边，与诸佛同体了。我们的自心原来是能够自己作主的，但因定力不够，常被业境所转；而业境没有自性，本来是虚妄，只要我们能把得失心、是非心、瞋恨心、分别心、乃至一百六十种相续心、八万四千尘劳心一概空去，这时，妙明真心自然现前，便可与天地同德了。

心地法门以禅密兼修（或禅净并修），可以顿时超出三界，一直进入佛地，就以现在的凡夫身证得圣果，这也是登地菩萨所修的。大家能修这个无上法门，就是大家的因缘已经成熟，慧明不过是指条路罢了。希望大家，难行要行，难忍要忍，难舍要舍，难成要成，努力在心地上用功。如果遇到了象没有遇到一样，见到了象没有见到一样，错过了这个良好的机会，那不是很可惜吗？当知生死事大，无常迅速，我们学佛是来解决生死问题的。若是别有作用，另有企图，不但得不到真实受用，而且会增加业障，更不用说解决生死问题了。

人们都免不了有烦恼，若是对人生没有正确的认识，烦恼重的，容易生厌世的心。只要能依心地法门切实修心，学习“地”的气量，以“地”作为学习的榜样，不但能清凉自在，而且能转动一切改变一切，那又有什么劫难的顾虑呢？佛法的目的原是帮助大家得到自在幸福的，简要地说，就是要挽救人心的。学佛的人想挽救人心，应该先救自心；想救自心，应当在心念上用功，忏除一切恶念，增长一切善念，更要时时检查自心正不正，大不大，能不能同“地”一样不动，有没有与“地”一样功德。这样才是真修心地法门。我再给大家四句偈，如能仔细参思，自然有益：

学佛在心不外求，心地慈悲德具足； 贪瞋痴爱疑妄尽，不动无明是活佛。

第五座 禅密兼修的心宗

同学们，禅密兼修的心宗，道理本不可说，现在方便加以解释，先说禅字。这个禅字，或者以为是六度中“禅那”的禅，或者认为是六度中的“般若波罗密”。其实禅宗的禅，包括六度万行，是以心传心的意思。所以永嘉禅师说：“顿觉了，如来禅，六度万行体中圆。”还有分为如来禅与祖师禅的。要知道，祖师禅和如来禅，原是同一心传。禅宗是释迦佛於灵山会上，拿起花来给大众看，能领会的就传法给他。那时，只有迦叶尊者微笑领会，于是单独传给迦叶尊者。因此，迦叶尊者名为西方初祖。历代单传至二十八祖达摩大师。达摩大师东来传法，为东土初祖。代代相传，心心密付，所谓“教外别传”。

佛法的真理是没有言语可以说明，没有形相可以表示，所以禅宗不重言说，而是直接指出当人本来就有的心，使人亲见自性，完成佛道，这是无上法门。初祖东来，就是为了这“心即是佛”的一大事因缘，告诉人们不要迷惑受苦，向外求佛，你的心就是佛，这是人生的大事。可是禅宗境界太高，根机钝劣的，不但很少有一说明了的，而且多流为口头禅，只是在口头上说说罢了。因为末法时代的众生，大都业障深重，所以同时要修持密法，或者修念佛法门（参看第十二座），净和密是仗佛力，禅是只凭自力。佛力自力合而为一，才可以应机，深入到究竟，成就佛果。

禅密兼修的心宗，有通和别两个意义。什么叫两者相通的呢？先释“心”。禅是自心，密是佛心。佛心自心，本来属於一心，都是这个妙明圆觉的心。其次释“宗”。凡是以文字显示的为教，不立文字的为宗。禅宗不立文字，直指人心，所以叫做宗。密法虽有咒文，但只是循其音，而不必了解它的意义，说了等於不说，虽有文字和没有文字一样，所以也叫做宗。因此，禅密兼修叫做心宗。 什么是两者有分别的呢？禅和密各有二种意义：先谈禅的二种意义：一、依祖意，禅是达摩祖师所传的心法，没有语言文字，只是以心传心，所以说是心宗。二、遵佛旨，释迦佛说法四十九年，而他自己却说，没有说过一个字；且於灵山会上，传心给迦叶尊者，嘱咐说：“我有正法眼藏，涅磐妙心，实相无相，咐嘱於汝，勿令断绝。”这正法眼藏就是实相无相玄妙奥秘的心，所以说是心宗。 其次谈密的二种意义：一、总释：《大日经》说：“云何菩提？谓如实知自心。”所以说是心宗。还有，密咒也叫真言，梵音为陀罗尼，就是总持，一总都包含了，统统都包括在内了。一切密咒都是诸佛菩萨微妙本心，秘密奥妙不容易知道，可持而不可说，所以说是心宗。二、别释：密咒有八万四千种，这六字大明咒，是观自在菩萨所说，是观自在菩萨的微妙本心，是诸佛的妙心，也就是众生的一心。传授六字大明，就是以心传心，所以说是心宗。

禅宗是教外别传，不依照经教，没有次第阶级，心就是佛，佛就是心，所谓以心传心。古德教人，多於喜怒哀乐之中，旁敲侧击，明白启示，暗中逗引，大机大用，无非使学人顿时悟到自心，一举足便踏入如来宝所，所以名为最上乘。但是它的流弊是，容易使学人稍有悟入便以为万事已毕，不再进行事修；或者躲到深山静处去修行，沉空守寂，不知起用。密宗仪轨繁重，必须按着次序一级一级进修，由小而大，不遗漏一法，也不超越一法。先修“加行”，然后传本尊真言，再由念诵而观想，逐渐进入无相般若。以他力和自力归入三密一如，就以现

在的凡夫身而成就圣果。但它的流弊是，容易使学人炫惑於神通，着於魔境。而且置办法器，庄严道场，供养上师等等，不是富有资财而兼有闲暇的不能办到。 只有禅密兼修，取禅宗的自心是佛，实相无相，以救密法着相入魔的危险；取密法的专重事修，借不可思议的威力，感化有情，来帮助禅宗浅悟即了，以为无相无得，就不发起度化众生的偏执。因此，禅密兼修，不偏执坛场、供养等事相，不固定依次修习的阶层，只在根机相应，因缘成熟，无论贫富老幼都可以修持。一方面知道禅宗心即是佛，而不废弃事修；一方面知道密法以佛力加被，心外有玄，但是不着玄相，不会入魔。这样，定能在今生就可以成就。末法时代，这才是适应各种根机普遍摄化的法门。

密法虽有神通，须知这种神通是从微妙本心、不可思议中生出来的，还是幻妄的，学人千万不可贪着。一般修密的人欢喜谈境界谈神通，这不但淆惑观听，而且容易入魔。古德说：“神通治病，皆圣末边事。”当知密法功用是在凡俗中成为圣人，不可言说，难道只在于神通治病那些雕虫小技吗？现在东密和藏密风行全国，固然是佛法的好现象，但学者每每贪多务得，接受了一座法，不没有修得感应，又想去受第二法了。今日来一金刚上师去归依；明日来一阿阇黎也去归依。不知学到什么程度才是究竟。应该知道，修密要一门深入，信师信法更要始终不二，不能朝三暮四。这样，才能达到不可思议的境界。

佛说，“一切法门究竟都归一心。”因恐众生执着文字，於是在文字语言教导之外，另传一个法门，离开语言，不执事相，以显示心即是佛的体；还特地说了密法，指出诸佛菩萨微妙本心的用。如来这样慈悲以种种方便显示心要，而有的众生认为显教好密教不好，有的则认为密教好显教不好，自己遗失衣里明珠，实在可悲可叹！慧明弘扬禅密兼修的心宗，是以禅为体，以密为用；以禅摄密，以密护禅，也就是以心摄心，以心护心。大家须知，禅和密名称虽然是二个，其实只是一个心。不过，禅密两宗，一个着重在悟，一个着重在修。所以禅密兼修，就应该修和悟并重。

大家切不可这样说，禅是顿悟自心的，不须要在事上修持了。须知理虽然可以刹那悟入，但是在事上必须重视逐渐修习。为什么？“风息浪未平，粪除臭味在”，多生习气要待修习才能清净。象黄金在矿石里，它的本质固然是金，但不采不淘不炼就不能成为纯金。密宗的六字大明咒，功德无量无边（净宗的念佛也有同样的功德）。只要至诚专修，心念归一，自然有不可思议的力量，可以消除根本业障，得到即身成就。如果不能一门深入，分别心重，或不起大悲的心，自私自利，就不能相应。当知禅密兼修，应以救世度生为心愿，以佛心为自心，本尊是我，我也就是本尊。能发这样的大心，自然和诸佛菩萨以及本尊心心相应，从而心、佛、众生三无差别，所以称为心宗。

第六座 心宗医心病

同学们，近日天气失常，患伤风感冒的很多。应该知道，我们的病是多种多样的，现在将病源和治法，略说如下：

病有无形和有形两种：无形的病是贪瞋痴爱以及一切烦恼；有形的病是外感内伤以及一切四大不调。无形的病是心病，有形的病是身病。身体的病起因於心病，心若是没有病，身体也就不会生病了。那心本来清净的，不生不灭、不垢不净的，为什么会有病呢？只因为最初一念妄动，就有了这个身体，有身体就是病。又因为你的思想牢牢执着四大合成的幻我假我，於是妄想执着，由贪瞋痴爱而起八万四千烦恼，又生心病。由于这些心病，就生出种种身体上的病来。所以生老病死随着所造的业轮转，无时无刻不在痛苦之中。我们既然知道身体的病起源于心病，心病起源于动念，病源已经查清了，就应该对症下药。什么是药呢？禅密兼修就是正本清源的阿伽陀药。这药乃是释迦佛传下来的医治众生生老病死苦的妙药，能够普遍治愈身体和心理上一切疾病。因此，如来也被称为大医王。 学佛的人知病求药，所以能离苦。而众生在睡梦中糊里糊涂，在病不知病，还认苦为乐。不知茫茫业海无量无边，贫富贤愚谁也逃不出生老病死的苦。所以有也苦，无也苦，富有的人不过是由于往劫善因较多而得到好的果报，但是善因一完了，恶果就随着来了，轻则再转人身，痴愚残疾，重则堕三恶道，长劫沉沦。这种因果轮回的事迹，或记载在书册上，或传播於世俗中，决不是虚构不实的。可惜世人不觉悟，病上加病，真可怜悯啊。近来全世界天灾人祸不断的出现，不独生者病苦颠倒，而死者也成千上万。这种共业，都由众生共同的心病所造成。那共同心病就是从各个人一念妄动所感召而来的。由于自心不清净，就使他人的心也不清净，这种辗转相引，你牵引着我，我牵引着你，于是就成为共业。如果能够觉悟到一切是幻，虚假不实，念念清净，那末，当下就身心轻安。假使自心病减，共同心病也就相应减少。为什么？就是因为自心清净，他心也清净了。如若不肯放下，事事执着，这样，事事都能够害自己生病，也使人家生病，俗话说：“心病无药医”。所以我佛慈悲，广说八万四千法门，对治众生八万四千尘劳的病。

大家现在学禅密兼修的心宗，就是能断病源的心药，只要肯吃，保证能治愈心病。心病痊愈了，不但身体的病也得到痊愈，一切病都可以痊愈了，又何必再去寻八万四千种法药呢？大家每日除打坐时间稍能净心片刻外，该有多少念头？要知道，每一念头都是病，又该有多少病？要知道，每一念头都是病，又该有多少病？一种病尚且能够使人不能起床，何况有多种病呢？近日大家有患伤风的，初起时本是小病，如果不及早医治，或是吃错了药，便可转为重症，甚至使人死亡。我们一念之差，一般人以为无足轻重，关系不大，殊不知念念相续，念头多了，就会使烦恼无边，病上加病。当知生死事大，人寿几何？人的寿命是有限的啊！希望大家猛省，赶快觉悟过来，赶快依法修心，以治心病。现在有一首偈，可治有形和无形的病：

自身有病自心知，身病还须心药医； 心若正时身亦净，心生还是病生时。

同学们，这首偈虽只是四句清淡而不深奥的话，如果大家能仔细参究钻研，或当作真言咒语持诵，自然会有妙用。要知道，禅宗的方法，一般就是参话头，话头有活话头和死话头，看学人程度深浅给予传授。这首偈可当作活话头参，长久地参参究，一定会有所悟入。大家以其平淡而忽视它。

我们有了病，因为不知病源，所以医药乱投，结果得不到效验。假使永远不能自知，这样，病越来越重，业越来越深，堕落到了三途，将更加难以知道了。知道些什么呢？知病由业生，业由烦恼生，烦恼由无明生，无明一动，心病就成为身体上的病。所以说：“自身有病自心知。”根本的病不是医药所能治，专仗佛力以难得到效果，因为病由心生，还须心治，所以说：“身病还须心药治。”什么是心药呢？心正是药。所谓正知、正见、正思惟。如果心里有所忿恚，有所恐惧，有所好乐，有所忧虑，都是烦恼，都不得其正，都是心不正。心既然不正了，就将随着外面的境界妄动，起惑造业，而成为身体上的病；若是心能正，那末，心安体泰，身体也自然清净了，没有病了，所谓“修身在正其心。”就是心正身净的道理。所以说：“心若正时身亦净。”心体本来是空寂灵明的，只因为妄动，就成为障碍，不但恶念是病，所有一切念都是病，所谓“有念皆非”，有了念头都不好，这是更进一层的说法。所以说：“心生还是病生时”。 这四句偈，讲法很多，讲得太清楚了，反而不好。因为禅宗的话头，同密法真言一样，都有破除知见的功效。（念佛也能破除知见）。长时期去参究，长时期去持念，自然可以悟道。现在全人类劫难不断发生，众生都在病中，大家因缘成熟，来学这无上心地法门，既然知道了病源，又知道了治病的药，希望照这药方，依法奉行，一面悟，一面修。修什么呢？修一切善法。一切善法就是利益众生化度众生，因为使人得到利益，你才有功德。有功德，才能正，才能净，净了就没有病。如果不行度生利他的事，徒然持咒打坐，虽有功德，利益不大；若能发心真实，逐渐罪业消除了，也可减少身心的病。禅密兼修的心宗，不但要医治自己的心病，更要医治众生的心病。为什么？因为我们应该本着“众生不尽我愿不尽”的愿，看到众生的病象是自己的病。我们应该大雄无畏，对待一切众生慈悲仁爱，弘扬心地法门，普治众生的心病。若是众生没有病，我的病也就没有了。这才是心宗医心病的本旨。

第七座 本法假修与真修

同学们，禅密兼修有假修和真修的分别。而真修中，又有决心与有恒的困难。须知“学佛容易修行难，假修容易真修难，真修容易决心难，决心容易有恒难。”学佛的人凡是修到中途退悔的，都是因为没有决心真修，或虽有决心而没有恒心。假使立愿真修，而又具有决心，且能有恒长久不变，这就决不会退转了。现在方便分为四种意义，略加说明：

什么叫假修？我们的色身本来是假，为了求真，於是要修。所以说：“以假为真”。能够舍掉假的，才能得到真的。若是处处在假我上着相，不在真我上用功，这就叫做假修。一切法门都起源於心，心就是真我。离开了心向外去求觅，就不能相应，也叫假修。心地法门教人打坐，便是修心；教人持咒，就是把散乱

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