心地法门 慧明法师 白话

心地法门 慧明法师开示

弟子陈耀智记 四明居士语译

序

佛法理论深奥，经典浩瀚如海，每部经都赞叹本经的微妙功德；各宗的修行者，又都说自己所修的法门最殊胜无上，使学人无所适从。很多学佛的人，听某法师讲某经，就一心跟着读某经；有人说某经有灵感，就急着诵某经；某经某咒能消业障、开智慧、除疾病、增福寿，又加上某经某咒。几年下来，学会了许多经咒，因为有功德，都不愿放弃，于是早课诵某某这几种经，晚课念某某那几种经，初一月半佛诞六斋日又诵另一些经咒，脑子里忙忙碌碌终日被经转，问他修的是什么法，或许他会说，读诵大乘，求生净土啊。现在很多善男子善女人确实都有如此情况的。

佛法虽然法门无量，头绪却只有一个，就在一个“心”字上。经中说，心包太虚，心遍十方，心生种种法生，一切唯心造，心力不可思议。。。等等。十法界只是心的觉与迷的差别而已。所以学佛的人不了悟自心，心外有法，知见不正，不明事理，舍本逐末，就会被外境诱惑。今年修这法，明年修那法，以为功课种类越多，功德就越大，又不知什么叫做功德。于是就愚昧无知地走进了迷信的领域，化费很多精力，浪费宝贵光阴，真是深可惋惜的。

慧明法师是近代难得的大德。他是农民出身，不识字，没有文化。少年时就出家为僧，在寺内做些种菜烧饭搞卫生等苦差使（修福），有空欢喜打坐参禅（修慧）。因听《圆觉经》后悟理明心，竟成为大法师。一个不识字的人，能成为讲深奥玄妙佛理的大法师，原因就是他发挥了心的作用。

这本《心地法门》是他的开示，当时是由弟子陈耀智记录的。弘扬净土数十年的四明居士，读此书后，爱不释手，认为这样稀有的法宝应该普遍流通，深入群众。慧明法师在第一讲里虽然明显地告诉我们，禅宗古德谁不懂教，谁不以粗俗的话来开示学人，而法师自己也是以粗俗的话来教导的，目的是使人人能懂；可是当时记录的是用文言文，对于现代一般读者在文字上恐有障碍。为此四明居士将它译成浅显易懂的语体文，同时把佛教的专用名词和术语也通俗化了，力求大家能通过文字悟明真理。

一个莲友问他：“慧明法师是修禅修密的，你一向赞扬净土，劝人念佛，规劝同道不要修其他法门，为什么对这本书特别青睐呢？”居士回答说：“心地法门是佛法的精髓，不论任何宗派，修行的目的都是为了净心和明心，等到心地清净了，同归净土，还有什么种种法门的区别呢？（都是众生妄想心起分别），法

师不是说，一切法门不出自心，禅就是净，净就是密，三而一，一而三吗？不管我们修的是哪一法门，都应该认真对待这本《心地法门》，透过文字，领会真实义理，然后依法踏实修行，才不辜负老法师苦口婆心的一番开示啊！” 现在学佛念佛的人多，若不知道心地法门，不能善用其心，往往事理不圆融，产生偏计和执着，影响进步和往生，这是我处编印这本书的目的。谨此谢谢四明居士的语译。

福建莆田广化寺佛经流通处

一九九三年九月初版 一九九五年十一月修正版

一九九八年一月再版

缘起

吾师弘法江汉，越四年矣。同人随侍丈席，得师一言半偈，如甲坼在原被春风而不自知其长养。曩者，裒其旨要，辑为语录，间违謦咳，资以启发。顾以言简意远，难抉幽微，兢兢以不得正知见为惧。乙亥秋，师如自南京：展礼之馀，群思饶益，环请开示。师曰：“佛法本无定法可说，禅密兼修，只重悟证，不尚言说，於离言法中，必欲以言显说，则言说亦成筌路蹄，能会斯旨，不妨方便敷演，用策事修，若执筌蹄。失宗义矣。”同人唯唯。迨圆音广播，语语具含多味，法法摄归一心。心地法门之大旨，咸各于是。而方便导引，意则由浅及深，语则深入浅出，不即经教，不离经教。於是执教者，自惭隔雾观花，始分根蒂；初机者，自幸荒陬失路顿识归途。罢讲之馀，同声赞叹。远地同人，阻於胜会，佥以瀑悬绝山献，隔壑闻声；月在中天，万川现影。不有记录，何以传薪？不付枣梨，何从分膳？纷纷函述，所请胥同。师鉴其诚，遂许可焉。乃汇辑成篇，刊而布之，颜曰开示录。俾与会者入耳成因，未与会者亦得因言会意，惟耀智阙於修，而浅於学，不能仰见吾师指外之月，遂难绘箜篌指上之音。笔述既竟，渐悚实多，谨志端倪，以明缘起。

丙子春弟子陈耀智敬述

丙子春弟子陈耀智敬述

第一座 信愿行

同学们，禅宗法门以“心即是佛”为究竟，它是不立语言文字的，所以说“言语道断，心行路绝。”密法道理更不可说。由于大家再三启请，又因各位修持多年，对本法已有认识，就随缘来方便说一说，不过使大家知道学佛的过程，以作

修持的策进。望大家净心谛听，不要起分别；一起分别，便生知见，与道就相背驰了。

“心即是佛”一语，是禅宗的根本，无论讲到什么地方都离不开它，因为一切是唯心的。“信愿行”三字，有循序渐进的意义，学人往往随便看过，没有很好地去想一想。须知这三字中，每一个字都有它的过程与差别。在座的同学们，也有知教理的，也有初发心的，我且把“信愿行”三字的过程与差别，略略解释如下：

“佛法大海惟信能入”，所以首先就要重视一个“信”字。但信有真妄的分别，这中间更要经历许多过程。如果不明了这种过程，难免真妄混淆，中途退悔，或发生其他差错。信字过程，简单说，有下列几种：

一、不信。众生本来所有的佛性，与佛没有丝毫差别；但是由于多劫以来的业力障蔽，所以以前对于佛法是不信的。以后逐渐经亲友劝导，或因环境关系，一时为外力促动，于是存一个不妨试一试的念头去学佛。不过这时表面上虽学佛，而心中实在并没有起信。

二、疑信。什么叫做疑信呢？所谓疑，就是惑而不定。初学的人，一面生信，一面又在怀疑。今天觉得学佛是好，明天又觉得学佛是不好的。今天遇一善因缘的人来赞叹，便增加信心；明天遇一恶因缘的人，笑为迷信，便又生疑惑。思想上经常会发生矛盾，发生动摇。这种信，名为疑信。那末，这个“疑”，究竟是从哪里生出来的呢？当知还是从自心上生出来的。试问，自心既已生信，为什么又生疑呢？这是因为“信”为真心所动，“疑”是业力所生。众生业力太重，所以一念真心将起，而无边业力就来遮障，不许学人起信修持。这正是佛魔交战的关头，何等危险！所以必须断疑才能生信。

三、浅信。初学的人经过熏习，对佛法稍有认识，疑减少了，信增加了；但发心不真，因此，所信的程度很浅。他的目的，不过是为了世法上的一切希望，或求知识上的渊博多闻，这样，仅仅是普通的信，不能发生愿与行的力量。为什么？因为信的浅，所以等到利益看不见，或环境变迁，便把信心抛到九霄云外去了。这种信，譬如空中羽毛，遇到一阵风，就不知吹到什么地方去了。

四、深信。学佛的人经过相当时间的修持，已经得到受用，觉得佛法确实是具有真理，于是加强修持，立志不变。这时还算不得真正认识，只可说是墙上草，虽说有根，一旦遇风吹来，还是要二面倒的。这就是说，信佛的根基虽然立定了，但是信师信法的心还不坚固。今天归依这个法师学禅，明天又归依那个法师学密，他会随着境界转，见到新奇的就想改变。这是由于不明自心佛，不知一门深入的道理。

五、定信。定们就是坚定的信仰。学人修到这个时候，熏习得久了，业障逐渐消除，信心才算坚定下来。象是树大根深，风就不能动摇它了。信师信法专一而不变移，猛勇精进，不生厌怠。但大风吹来的时候，大树还可能动摇。如修行人根本业障翻动，加以外境压迫，信心还是不免有退转的可能。所以定信还不是究竟。

六、真信。真信就是契合“真如”的信。真如是如如不动，清净无相的。信心到了这个地步，才算是真信。真信不动，也就同虚空一般不可动摇。这时自心与佛、法、师，心心相应，息息相关，没有纤毫痕迹，也没有丝毫分别。所以《金刚经》说：“信心清净，则生实相。”信心到了这个境界，才是真信；真信才是究竟。 照上述信字的过程看来，分析似乎嫌多了一些。其实，不把这些等级差别分析清楚，不能发生真信。怎样能真呢？去妄即真。所以去妄是最要紧最直截的功夫。然而去妄又谈何容易，若要容易，最好先从语言上下手。信字从人从言，一边是人字，一边是言字，是说人的言语应该是真实无妄，可以信赖的。这就是指示我们下手的方法，要从语言真实上做功夫。大家必定以为这信字是世法上所说的，信实的信，相信的信，这跟佛法上所说的信仰的信，有什么相干呢？须知佛法不离世法，言从心生，人以信立，人有信用才能在社会上站脚。慧明以前要大家守心口如一的戒，其用意就在这里。

大家不要把“心口如一”四字看轻了。这一戒条，就是去除虚假，建立信用的实际工夫。佛要比丘自己陈述过失，发露错误就是为了徵信，看看比丘所说的是不是心里话。儒家也说，“言而有信”，说话要有信用，“言忠信”，说话要忠实可信，也是教人从言语上建立信字的基础。就是以商场来说，有数百年历史的老商店，他们的货物比别家都贵，而生意鼎盛，历久不衰；别家的货比较便宜，顾客倒不愿去购买。为什么这样的呢，因为一则是真的一言堂，货真价实；一则是喊价齐天，还价齐地，是有欺骗性质的。就从这一点来说，已可证明言行不二，才能立信，才能被人信得过，更可见信字的重要。世法上说：“民无信不立”，人没有信用就不能立足于社会。佛法上说：“信为功德母”，一切功德都是从信所生的。足见信字是世间法和出世法的根本。希望同学们时时审查自己，是不是心口如一，言而有信。切不可随口说话，随便答应，缺少信用，信用一失，做人的立场尚且不够，怎能谈得上学佛呢？

再说愿字。人们做一件事，必须先有愿，没有愿绝对不能成事，所以愿也叫愿力。因为有了一种愿望，才能发生一种力量；有力量，才能向前推进。因此，信心具备了以后，就应当立愿。但愿有小愿、空愿、真愿、大愿的分别：

什么叫小愿？初学佛的，多半只求自利，他的愿力小。小愿又可分为三种：一、求现世荣乐，就是求名利福寿，乃至妻财子禄等；二、求来世福报，就是求来世生人生天，得大富足，享受快乐；三、为求自了，着于涅磐。他们不知道名利恭敬，妻财子禄，都是人们往劫有漏善因所造成，本来不需要祈求；就是求得了，而人生如梦，转眼成空。生人生天，富贵快乐，在轮回之中，难逃生老病死的苦。所以六祖说：“拟将修福欲来罪，后世得福罪还在。”因此说，这些都是小愿。至于妄想去求涅磐的，只希望自己了脱生死，不知如来应世，为的是救世度生，假使只知自了，而不知利他，那是执着顽空，也是小愿。

什么是空愿呢？空愿就象空头支票不能兑现。也就是说，学佛人虽然有了信心，但是业识的障蔽还是很深，偶尔激於情感，一时兴奋，就轻率地立个誓愿，那心口是不相应的，所以一愿出口，转身便忘了。或者只凭口说，借此获得虚名。这样的立愿，不但容易成为妄语，而且增加违背誓愿的大罪。

什么是真愿呢？就是真实不虚的愿。无论愿的大小，都出于至诚，经过详细审思。愿心发了以后，存心动念不敢随便转变，任凭情况怎样，始终如一绝不违背。譬如发愿要对同参互相亲爱。以后对同参就要隐恶扬善，遇事随顺他们的意见。发愿不动瞋恨，便得对人事事和蔼，烦恼不生，渐渐做到冤亲平等。不过，这些愿真而不大，虽有受用，还是不究竟的。

什么是大愿呢？学佛到了因缘成熟，得遇善知识，澈底明了佛法真义，深知佛恩难报，于是发至诚不二的心，立利他无我，弘法利生，众生不尽，我誓不尽的大愿。至於为了佛法可以不顾惜身体，为了佛法可以倾家荡产不要生命，那还属于次要的。这样才是宏誓大愿。

大家当知，愿心就是“因心”，因地的发心。有了“因心”才有“果觉”，果地的正觉。因大果大，因真果真，所谓“因该果海，果澈因源。”因包括了果，果贯彻到因。不但学佛要立愿心，才能由因生果，就是一种政策主张，一种技术创造，也必须先有正确的见解。具备了正确的见解，还须有坚定的愿望，不怕艰难困苦，遭到任何打击决不回头，然后才可达到目的。若是胸中没有一定的见解，固然不能成功；而愿力不坚，也必至精神涣散，结果还将遭到失败。这种事例很多，不必细说。学佛人在自利方面，为明心见性；在利他方面，为救济世人度化众生，这固然是难事，而明心见性，也不是近期内所能成功的，所以更非立真实的大愿不可。我们发愿，和发誓一般，所以又叫做誓愿，凡是违背的，必受严重的谴责和报应。

最后说行字。学佛的人一开始就要“行，所谓依法奉行。但“行”是根据愿而来的。真实的心愿发了以后，就应当照愿实行。若是有愿而不去实践，或行动不力，就同口说皇帝筵席上的丰盛菜肴，而实行际上得不到一饱。所以无论愿的大小，或自修，或利他，必须难行要行，难忍要忍，即使粉身碎骨，也没有顾虑，修行达不到愿望，中途决不改变。但行字范围很广，简单说，就是要行菩萨道。菩萨道就是广大无边的六度万行。然而万行不离六度，依照佛说，以布施度悭贪，对治贪爱和吝啬；以持戒度毁犯，对治防范各种过失和犯罪；以忍辱度瞋恨，对治愤怒发脾气；以精进度懈怠，对治懒惰；以禅定度散乱，对治胡思乱想；以般若度愚痴，对治愚昧邪见。这六度都含有度己度人同登彼岸的意义，也就是行字所包含的意义。那末，度人度己应该以哪一项为先呢？

须知人我原是一体，自他两利，何必有先后之分呢？因为度人就是度己，度己正是为了度人。大乘菩萨无我相，无人相，所以只知利他，正因为只知利他，结果众生未尽，而自己已得度；小乘菩萨着於我相人相，只知自利，正因为只知自利，所以我执难破，结果不易自度。由此可知，自利不利，尚在此岸，利他无我，才登彼岸。

总之，信愿行三字，都是从心里发出来的。大家学习心地法门，更应当时时在心上用功。所以六祖教人：“此须心行”，这必须从心上去修。“迷人口说，智者心行”。迷人只在口头上说，有智慧的人能在心上去实行。他又说：“口诵心不行，即是被经转。”口里诵经与心不相应，就是被经所转。望大家依心起信，依心立愿，依心力行。心是真如，真如是真实不虚，如如不动的意思。念念能依这样的心，就可成为真信、真愿、真行。心本来是没有限量的，它的体是大到没

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