庄子哲学思想(2)

哈尔滨学院本科毕业论文（设计） （二）、无极之道

庄子之道，是无极之道，这里的无极意为，无左无右，不喜不憎，不悦不恶；生亦为死，喜亦是忧，贤德同于鄙陋，庄子的思想就是把万物归统于一，万物对立不同，又相惜相同。这才是世界的本真面目，所有事物的定义，不过是人为之矣，都只不过是一个个的后人加之形容指代方便的名号而已。“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可； 因是银非，因非因是。”如果令黑为白，白为黑，那么今时今日的黑白就不是所谓的黑白，那又实质上还是黑白二物。一切都没有了差别，回归于一，体现为道。

1、生死同行

庄子虽继承了老子的道的思想，但不难看出，庄子的道又重点体现在对生命的态度观点与看法上，关于生命庄子的观点在于看重生命本身，只是一个过程，一个个体获得生命，由生走向死亡，有生必有死，死亦同于生。死生命也，其夜旦之常，天也①。朝菌蟪蛄为小年，冥灵大椿为大年，而大小相异却都是生命的一种，同是要有生死的界限。内篇《大宗师》有这样的例子，子桑户、孟子反、子琴张为好友，子桑户死后，孟子反和子琴张或编曲或鼓琴，并唱到“嗟来桑户乎，嗟来桑户乎，而已反其真，而我尤为人咦”，这里写到，子桑户失生了，他的好友却为他而高兴，认为他菜真正返璞归真，可以看出，生与死在他们眼中早已无异，死或者成为生的一种更高境界，前来吊唁的子贡却大感不惑，遂问孔子，子曰：“彼游方之外者也，而丘，游方之内也。外内不相及，而丘使汝往吊之，丘则陋矣！彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气······假于异物，生于同体。托与同体，忘其肝胆；反复终始，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”这里由孔子之口也讲出了庄子的观点，庄子认为人的生命就如同赘瘤一般, 死亡就如同疣痈溃烂。这个比喻, 庄子消解了“生”之余“死”更具讨论的价值意义。既解释了生死, 又超越了生死, 令人觉得生命也不过如此, 死亡也同样不必畏惧, 同时也暗示为人之死而悲切是多么可笑，“古之真人，不知悦生，不知恶死”，生同死不过是循环往复互为始终，而寻不出首尾的，更不是对立而存在的。

2、美与丑

美与丑相信大家一定都不陌生，长久以来，一定会有个约定俗称的标准，只是美真的就是美丽，丑真的就是丑陋的么？何为美，何为丑，美丑也只不过是一种名称不同却相同存在的形式，具体事物表现出来的，最本真的最自然的才是应冠之以美的，“毛嫱，丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？”②。这些能成为称为美么？又如《德充符》中鲁哀公问与仲尼：“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请与父母，曰‘与为人妻，宁为夫子妾’者，十数而为止也。这种无需言辞，无需容颜的美丽，是内心平静追随天性，保持真性情的结果。司马迁在《史记》《老子韩非列传》中指出：“老子所贵道，虚无，因应变化于无为，故著书辞称微妙难识。庄子散道德，放论，要亦归之自然。”这一种美丽融合了世人所谓的丑陋，因为所谓的丑陋也是具有本真意义的。他说“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化，物己死生方圆，莫知其根也。扁然而万物自古以固存。”《知北游》，可以看出只要是自然的，只要的天生本真的，美与丑，庄子是都爱的，都是美丽而无可取代的，喜爱不事人工雕饰的天然美，相反深恶一切虚伪做作的东西。这里的“真”“真美”是天然之美，事物的本来面貌，主要是指人性、人情，人的一切活动都应该

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哈尔滨学院本科毕业论文（设计） 同人类生命的自然发展相一致，“不失其性命之情”③，而那些破坏了自然，人性或事物天性的行为所造就的即便是多么的巧夺天工，乃或是鬼斧神工在这里都不能称之为美。合乎自然，合乎规律的才能称之为美。这就是庄子的审美观。“美、丑”没有却别，定义的点在于是否是自然的，是否合乎规律，换句话说，这其实也是庄子对于“道”的追求的一种体现。超脱了世俗浅显的美与丑的定义，飘飘然于寻道之途。

3、善与恶

如《庄子·骈拇》中所提到多余的教化不过是多生的骈拇，这一点庄子依然继承了老子无为的学脉，向来不苟同仁义礼智的作用。对以“仁义”为核心的价值观念体系进行了激烈的抨击和批判，指出，圣人制礼作乐，看上去好像是要引导人们弃恶向善，其实恰恰相反。正因如此却导致人性蜕变和社会分化，原始的社会不知何为善，何为恶，既而无善也无恶，所以他尖锐地指出，仁义并不具有真正的道德价值，不过是统治统治阶级用来掩饰自己真面目的遮羞布而已。因此，庄子主张反其道而行之，强调绝仁弃义。庄子基于这一见解，在对待善恶是非问题上采取超然的立场。由此，很多人认为庄子是一个非道德非伦理论者。实际上，庄子是尊道而贵德的。其所摒所弃乃传统、世俗所谓道德，即儒家的仁义礼智。他并不反对人世间的亲爱、谦让、友好、和睦，但认为这些应该出自内心，出自真诚，出自自然，出自人的本性。也就是说，凡事只要着眼于自然无为，就能真正符合道德，与道德相合无间；否则只能走向道德的反面。“故圣人有所游，而知为孽，约为绞，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！”④又有“意仁义其非人情乎，彼仁人何其多忧也！”⑤“伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。二人者，所死不同，其于残生伤性均也。奚必伯夷之是而盗跖之非乎？”这里可以看出，庄子不但不赞同仁义之说，却将圣人与盗跖等同于一，当然这也就是庄子无极的思想体现，无论为何而死，他们伤害生命，破坏天道的结果是一样的，又凭什么说伯夷为是，盗跖为非呢？“吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼、不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。”这也不难看出是庄子对待仁义道德同邪僻的态度。再者“圣人不死，大盗不止，虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。”这足以说明智者现在所做的一切，智慧的仁义的都通通为大盗做了嫁衣，所以又有说“盗亦有道”,“上诚好知而无道，则天下大乱矣！”所以关于礼义仁智的观点还依然是要顺应天道，脱离了天道这些都是一样改变人本真本性的，是残害与人的本真的。

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哈尔滨学院本科毕业论文（设计） 二、逍遥

(一)、小大之辩，无奈的逍遥

“北冥有鱼，起名为鲲。鲲之大，不知几千里也；化而飞，其名为鹏，鹏之背不

知几千里；怒而飞，其翼若垂天之云??故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负晴天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。”庄子开篇就把这气势磅礴的景象展现给我们，然而没想到用意竟是如此大一个转折，如此大的落差：几千里，几万里的宽广高大，以及要到南海的目标。鹏的形象给予我们的是强烈的震撼。这无一不是庄子在传递信息给我们。地球的表面是属于芸芸众生的，混沌庸俗，粗鄙无知。没有庞大鲲鹏的栖身之地，尽管他能享受那高空的自由和无拘无束，然而高处是不胜寒的，要自由要快乐，就要漠视那些仰望却不屑的眼神，膜拜却诋毁的身躯！是啊，学鸠之流又怎能理解这造物者的奇伟壮举呢？尽管这大鹏拥有这些任何凡物所无法拥有与担负的宏伟，他的自由仍然是那么不真实，是那么的不彻底：鹏的前身是鲲，是一只鱼。鱼，没有了水又怎能有游弋的快乐，又怎能感受如水的生活？化而为鸟，低空无以飞，而高空空气稀薄何以生存？况且，须飞乃假于风，这只长着巨大翅膀的鸟儿别说是飞翔，就连停靠也没有足够的空间啊，这未免也太过受限了吧。这还是自由自在么？ 再看那蜩与学鸠，虽然，没有大鹏的伟岸，壮丽，没有大鹏能飞得高望得远，然而他们并不为这些感到沮丧与悲伤，因为他们明白的只是自己的生活，了解的只是自己的经历，所以他们自足。他们的意识层面只在于他们自身所在的层面，或许大鹏是他们永远都无法提升到的高度，无论如何都无法体会大鹏的生活，所以他们安然，或许偶尔的羡慕偶尔的嫉妒，但他们并不在乎，关注别人的生活，而自己的生活却恰好就正在眼前。这难道不是自得其乐的自由自在么?或许这也就是大鹏无法枉存于尘世，要有远大的志向，宏伟的目标，不采他人的眼光，追求自己内心的安宁，追求真正的逍遥。通过庄子的这大鹏与蜩、学鸠的对比，通过这样的理解与分析，我们不难看出，这里庄子没有赞美大鹏，贬低小类的意思，庄子呈现给我们的是它们各自顺应自然，顺应道的生活和生命。张默生先生认为庄子是泯除大小,对于世界万物一律视为平等的。但是有些讲庄子的人,竟将大鹏认为是庄子的自喻,那真是错看庄子了⑥。

才智小的不能理解才智大的，正如小年与大年，寿命短者不能和寿命长者相比较，朝生暮死的虫子不可能知道什么是一个月的时光，夏生秋死的寒蝉不可能知道什么是一年的光景，此所谓短命。楚国南面有一颗冥灵树，500年一春，500年一秋；远古时候有一樁树却以8000年为一春，8000年为一秋，这就是大年。可是寒蝉相对于朝生暮死的虫子是不是长寿了呢？冥灵树相对于寒蝉是不是长寿了呢？我们的寿命同彭祖相比是不是短暂了呢？而彭祖的寿命弱于这远古的那樁树相比，是不是一样微乎其微了呢？不同的物质会有不同的轨迹，这些轨迹没有交集也无法相互理解。这些小年之物也如《秋水》中的井底之蛙，不是因为其渺小而可耻，是因为它不能超脱其自身带来的看待事物的局限性。固守着一已的经验表象,认知领域的偏狭,便不能实现对自身经验的超越。这些正是道家的朴素辩证的观点，虚实相生，有无相向，福祸相倚，长短相依，大小相形，矛盾双方在一定条件下可以转化。大小无绝对，自由也是相对的。也体现出一些唯物主义的思想，要认清事物的本质规律，以上的小智大智，小年大年等等都是最自然赋予其最本真规律性的东西。而庄子追求这种真正意义上的自由逍遥，也只是想寻求尘世中最自然本质的规律性生活，不是如一些人所说庄子是消极避世，更不是 游戏人间，逍遥游者，庄子之志也，庄子认为：“乘天地之正，而御六气之变，以游无穷者”为逍遥。而庄子正是通过鲲鹏蜩鸠的寓言回到现实世界,无论是,“扶摇而上”的乘天大鹏,还是“决起而飞”的蓬间小雀;无论是“不知晦朔”的朝菌,还是“春秋八千”的大椿,它们之间虽然有着大小之分,长短之别,但都有所依赖、有

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哈尔滨学院本科毕业论文（设计） 所期待,因而都不得逍遥,进不了自由无碍的境界。对于世人来说,那些为世所累、心系功名的“知效一官,行比一乡,德合一庄子以积水负舟,杯水坳堂为例,来解释事物间互为条件,彼此依存的关系。任何事物的存在都依附于一定的条件,没有无缘无故的存在者,人与人之间的关系也在生存条件的制约范围内,事物依据外物的力量得以生存,相生相克,矛盾而统一。相应两个方面的描述来阐述，引导大家明白何为自由，何为逍遥，以及通向逍遥的途径。“无所待者为逍遥——无己无功无名”。

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哈尔滨学院本科毕业论文（设计） (二)、至人无己，神人无功，圣人无名

逍遥无待的境界是庄子一生追求的理想境界，是摆脱了尘世一切条件束缚，无所羁绊无所牵挂，顺应自然安然自适的一种天人合一的境界从物质世界到人的精神世界,道理也是一样。个人精神气度、知识眼界的大小不同,所选择的人生道路也就存在价值取向的区分。

1、至人无己

王夫之在其《庄子解》中把“逍遥游”看作是一种不局限于个人心灵认识偏见的感物方式并把达到“逍遥游”的方式归纳为“无待”:“无待者,不待物以立己,不待事以立功,不待实以立名”⑦。也就是说,要达到“逍遥游”的境界,必须消弭“物”和“己”、 “事”和“功”及“实”和“名”之间的对立关系,即“无待”。这种“不待物以立己,不待事以立功,不待实以立名”就是庄子的“至人无己,神人无功,圣人无名”。徐复观在其《中国人性论史》中高度评价庄子的“三无”思想:“‘至人无己’三句话,乃庄子的全目的、全功夫之所在。世人尽说，尧舜禹的统治时期，国泰民安，百姓祥和知廉耻识礼义，是儒家推崇的圣君，然而庄子看来“潘多拉”的罪恶的盒子正是由尧打开，对各个部落的统一，不断的开拓边土，又实行仁政，努力治理好国家，使百姓知耻识义，使百姓增加了欲望，最终播种下了天下大乱的恶果⑧。不难看出这也体现的是道家的无为而治的政策。《逍遥游》中写道的宋荣子是个能做到全社会的赞誉却不骄傲，全社会非议也不沮丧的人。即便如此，他的道德还修养还是没有达到理想的境界。宋荣子所谓“举世誉之而不加劝,举世非之而不加沮”的处世理念,或许可以理解为是一种具有鲜明个性的强力意志的表现,庄子说这种人固然可贵,但他“犹有未树”。说他可贵,是说他超越了毁誉与功名的计较(无功、无名),说他“犹有未树”,是说他的理性可能为偏执的自我所遮蔽。列子轻快飘然，15天后返回。之所以他能如此是因为忘记，超脱了凡世凡人的功名利禄，荣辱成败，并且对于幸福也并没有极力追求。摆脱了束缚人类心灵的枷锁。自然飘然欲仙，但他虽然免于步行但还是借助了风的力量。风才是他飘然的关键，所以他是“仍有所待”的。陈鼓应先生解释说:“至人是个自由超越者,他从形相世界的拘限中超越出来,而获得大解放,而达到‘无待’的境界——心灵无穷地开放,与外物相冥合。”人只有“无己”,取消自身形体对心灵的束缚,才可以“物物而不物于物”,才可以逍遥,但世人大多拘泥于形器,无法“知庄子言逍遥之趣也”。

2、圣人无名

尧把天下让给许由，而许由却以日月与火把，及时雨与人工灌溉为比喻，表明时代已祥和自然，如果自己再加以统治那就是多余，是对最和谐的事物的破坏。有这样一个寓言一次尧欲传位给许由，许由听后跑去河里洗耳朵，而恰遇巢父在河边给小牛饮水（巢父为许由的好友），巢父对许由说：“你快走吧，谁让你在外面招摇呢，引来名声！你还洗什么耳朵，别让河水玷污了小牛的嘴。”像巢父，许由这些人，都是练道的。对于许由来说，人生的意义早已如同“鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹”那样满足、怡然。这种安宁无为、不求于世的价值观完全可以包容“用天下为”的意义。因为,不同的价值观,不同价值的人和事,都有其自身的价值,而在人世间,不同的个人又承担着各自有别的责任义务,所以“庖人虽不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣”。庄子借许由的故事,暗喻了尧以天下为己任丧失了自我,肯定许由才是“无名”的觉悟者,他追求的是“藐姑射之山,有神人居焉。肌肤若冰雪,淖约若处子,不食五谷,吸风饮露,乘云气,御飞龙,而游乎四海之外;其神凝,使物不疵疠而年谷熟”式的神人生活。神人特点是“物莫之伤,大浸稽天而不溺,大旱金石流、土山焦而不热”,“世蕲乎乱,孰弊弊焉以天下为事”。神人不是不管天下事,而是“其尘垢秕穅将犹陶铸尧舜者也”,所以

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