荀子的学术性质之我见(2)

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5 的圈子里打转，真正从学派的意义上来使用儒，是司马谈的《六家要指》。因此，我们不能一看荀子自称为儒，就认为他是儒家。

如何正确理解荀子的“自成一体”

认为荀子“自成一体”的主要代表是王森先生。王先生说：“通读《荀子》全书，我们可以清楚地看出，荀子思想既不属于正统的孔孟之流的儒家，也不属于道地的法家”；“有人认为荀子的思想自成一体，我认为它是‘揉百家之说而融为自已独特之论’。”（11）应当说，王先生坚持荀子“非儒非法”、“自成一体”是有道理的，但将其说成“揉百家之说而融为自已独特之论”，则太不具体，有。

以立”等。尤其是，子产和晏子都曾有著名的《礼论》。如《左传》昭公二十五载，子大叔说：“吉也闻诸先大夫子产曰：‘夫礼，天之经也。地之义也，民之行也。’天地之经，而民实则之。则天之明，因地之性，生其六气，用其五行。气为五味，发为五色，章为五声，淫则昏乱，民失其性。是故为礼以奉之：为六畜、五牲、三牺，以奉五味；为九文、六采、五章，以奉五色；为九歌、八风、七音、六律，以奉五声；为君臣、上下，以则地义；为夫妇、外内，以经二物；为父子、兄弟、姑姊、甥舅、昏媾、姻亚，以象天明；为政事、庸力、行务，以从四时；为刑罚、威狱，使民畏忌，以类其震曜杀戮；为温慈、惠和，以效天之生殖长育。民有好、恶、喜、怒、哀、乐，生于六气。是故审则宜类，以制六志。哀有哭泣，乐有歌舞，喜有施舍，怒有战斗；喜生于好，怒生于恶。是故审行信令，祸福赏罚，以制死生。生，好物也；死，恶物也；好物，乐也；恶物，哀也。哀乐不失，

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6 乃能协于天地之性，是以长久。’”又昭公二十六年载，晏子说：“礼之可以为国也久矣。与天地并。君令臣共，父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻柔，姑慈妇听，礼也。君令而不违，臣共而不贰，父慈而教，子孝而箴；兄爱而友，弟敬而顺；夫和而义，妻柔而正；姑慈而从，妇听而婉：礼之善物也”；“在礼，家施不及国，民不迁，农不移，工贾不变，士不滥，官不滔，大夫不收公利。”后来人们对礼的所有发挥均本于此。既然先秦早就客观上存在一种礼学，百家争鸣的划分也应有礼家，没有礼家，原则上说不过去。

再次，“礼”与儒、法两家的关系。应当说，古往今来理论界有人认为荀子是儒学或法家都事出有因，荀子与儒、法是有联系的，但荀子与儒、法的联系主要是“礼”与“仁政”、“法治”的关系。诚然，孔子曾学礼、教礼、立于礼、相”

，则王公不以为宝；礼义不加于国家，则功名不白。故人之命在天，国之命在礼”；《性恶》说：“夫陶人埏埴而生瓦，然则瓦埴岂陶人之性也哉？工人斲木而生器，然则器木岂工人之性也哉？夫圣人之于礼义也，辟则陶埏而生之也。然则礼义积伪者，岂人之本性也哉”；“凡贵尧禹君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义。然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而为之也。用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉！”这是荀子对“礼论”思想的深化。荀子认为，“礼”是人们学习和修身的主要内容。在《劝学》中，他明确说：“学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼”；“故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极”；在《修身》中又说：“凡用血气、志意、知虑，由礼则治通，不由礼则勃乱提僈；食饮，衣服、居处、动静，由礼则和节，不由礼则触陷生疾；容貌、态度、进退、趋行，由礼则雅，不由礼则夷固、僻违、庸众而野。故人无礼则不生，事无礼则不成，

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7 国家无礼则不宁。诗曰：‘礼仪卒度，笑语卒获。’此之谓也。”荀子还吸取了当时的“义政”和“法治”学说作为“隆礼”的补充，如强调“礼义”、“礼法”治国等，荀子对“礼治”的理论贡献非常大，堪称战国时期最大的礼学家。因此，应用荀学来标示礼学，用荀家标识礼家。综合可见，荀子应是百家争鸣的一个独立学派——荀家。

正确认识荀子是荀家具有重要的理论历史与现实意义。首先，它不仅能使我们真正搞清荀子的学术性质，而且能够解决传统上关于百家争鸣之百家在划分上的缺陷；其次，它能使我们搞清为什么传统上主流儒学排斥荀子，而法家也不将

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