古希腊罗马哲学对基督教救赎观形成的影响
摘 要:“救赎观”是基督教神学体系中的核心思想。救赎观作为一种宗教思想体系,其形成受到了犹太教、东方神秘主义宗教和古希腊罗马哲学的重要影响。基督教充分利用了古希腊罗马哲学的纽带作用,以其作为末日审判思想的理论基础,将众多宗教思想有机糅和并加以创新,加上信徒保罗的改造,最终形成了自己独具特色的信仰——救赎观。
关键词:基督教;救赎观;希腊哲学
“救赎观”是基督教神学体系中的核心思想。“救”表示拯救,在末世审判时灵魂获得
重生,而“赎”则表示代价,要付出代价才能救命,这里指基督以自己的血和肉为代价来为世人赎罪,其最终目的在于救助全人类。基督教思想从古典文化中得益最多的是古希腊罗马哲学。古希腊罗马哲学是古典文化的基础,它不仅在有教养的罗马人当中有着根深蒂固的影响,而且在罗马社会广泛流传。正如恩格斯所说:“斐洛的亚历山大里亚学派和希腊罗马庸俗哲学——柏拉图派的,特别是斯多葛派的——给于在君士坦丁时代成为国教的基督教以巨大的影响。”[1]这巨大的影响就表现在基督教以古希腊罗马哲学为理论基础,同时借助古典哲学的纽带作用,将从不同地区因袭来的宗教思想、宗教仪式有机糅和在一起,并赋予新意,形成了系统的救赎神学教义。
一、古希腊罗马哲学为基督教末日审判思想提供了理论基础
基督教诞生时代的罗马帝国的文化,在总体上呈现出多样化,但主要受希腊、罗马两大文化传统的支配,其最突出的成就表现为哲学的发展。其中对基督教救赎神学影响最大的是希腊的“灵魂不灭”思想,它为基督教的末日审判学说奠定了理论基础;同时哲学家讨论的“好人”为末日审判定位义人提供了重要参数。
亚历山大大帝东征到达印度河流域,为东西方文化的交流创造了条件。特殊的环境把东西方文化结合起来,开始了文化生长的新时期。“基督”虽起始于犹太教,却用希腊语Christos表达,即“受过登基涂油式的君王”、“救世主”的意思。并且其范围已经超出了犹太教狭隘的民族意识,它要拯救的已是全人类,最终的拯救方式是实行末日审判.末日审判时审判的是人的灵魂,因此灵魂不灭成为必不可少的条件。希腊哲学正好为其提供了这一理论基础:灵魂不灭,从而使末日审判真正成为一种系统的学说并为世人所接受。
希腊城邦制时期,在民间流传着相信灵魂转世的奥尔菲斯教。由于波斯与希腊不知领土相邻,往往是同片土地前后易属,所以这种宗教深受祆教(即琐罗亚斯德教)的影响。奥尔菲斯教主张身心二元论:人是由死的肉和不死的灵魂组成的。灵魂在尘世轮回,在动物身上可能就有人的灵魂,所以该教严禁杀生和食肉。毕达哥拉斯、苏格拉底和柏
拉图等都深受奥尔菲斯教的影响,并将这种学说在哲学中加以表述和提炼。毕达哥拉斯就认为:“人的精神在肉体内坐牢,但可脱离肉体,,灵魂可从人身进入兽身,从兽身进入人身。”[2]
柏拉图继承了前人的思想,在其感觉世界和理念世界二元论思想的基础上,宣传一种灵魂不朽论。他认为一个人死后灵魂的归宿由生前的德行决定,善者的灵魂升入天国转化为神,恶者的灵魂堕入地狱永受折磨,居中的进入炼狱以求净化。从这里可以看出,柏拉图已超越了奥尔菲斯教,包括毕达哥拉斯的那种直观性的轮回转世思想,趋向于彼岸世界的灵魂永恒。这种思想成为基督救赎神学的中心新内容。那么既然灵魂是不灭的,也就使得基督的最后拯救世人变得有据可依了。这使人们坚信末世必将降临,审判必将实现,因为人们相信自己的灵魂可以看到那一天。处在泛希腊文化背景下,希腊文化无疑最具有权威性和影响力,加之希腊哲学家的努力,使这种思想更利于为人们所接受,这样本在下层社会流行的思想开始在上层社会传播\正是哲学家的这种改造,为基督教将不同宗教思想与宗教仪式的顺利结合提供了有利条
件。
柏拉图还针对当时人们热衷于物质追求这一现象,提出超时空的人生价值在于追求永远的真善美。人要想达到至善!获得幸福,就必须克制肉欲!发扬精神,修养以解放灵魂,静观真善美于超然。这深深影响了早期基督徒的修行之道,克制肉欲,甚至隐世修行,以达到减轻审判时的罪恶。从人类在基督的引导下向着真、善、美,向着永生迈进,亦可窥见其对基督教的影响。
此外,毕达哥拉斯、苏格拉底、柏拉图对于好人的讨论正好为基督教审判时定位人的信仰提供了重要的参数。在哲学大家的讨论中,城邦背景下的好公民要守法、要有良好的德性,而做到这些的基本准则就是行善、寻求灵魂的净化。希腊人的好人理念深深植入基督教的价值取向中,所不同的是基督徒比希腊人更崇尚好人。他们深信,自己的国就是上帝的天国,他们在世俗社会中无疑要做好公民、要守法.但是,好公民只是他们做人的下限,他们真正心仪的是做好人,做灵魂纯洁、信仰虔诚的好人。好人才能通过末日审判而最终得救,才能最终成为上帝天国的子民而享永福。
二、古希腊罗马哲学的纽带作用
在帝国文化中,希腊罗马文化虽占支配地位,但正当帝国人民精神空虚,即希腊诸神已不能满足人们追求个人幸福的愿望时,哲学的发祥地希腊却没有产生出新的思想和思想家来引路,所以这一渴望有待于东方宗教来满足。由于希腊语几乎是当时最为普遍的语言,若想将东方宗教介绍到西方,填补哲学的不足,必须借助希腊语。更为确切地说,
应该借助懂得东西方文化的翻译家。此时贡献最大的是著名的犹太哲学家、神学家斐洛。斐洛精通希腊语,熟悉希腊文化,并且善于将希腊哲学与犹太教信仰结合起来,用希腊哲学解释犹太经典。他提出人是由灵魂和物质构成的,无形体的精神、纯粹的智慧是全能至善的上帝加于人的灵魂之上的,因此人也是上帝的影像,实际的人是上帝通过逻各斯(中介)创造出来的“极拙劣的摹本。”[3]人的肉体是罪恶的根源,灵魂不从感官中超拔出来,他们就将轮投到其他生物中。柏拉图、东方宗教、希腊的奥尔菲斯教的灵魂不灭与轮回说,在斐洛这里得到了新的结合。为拯救灵魂免于堕落,斐洛提出了禁欲主义,但认为人的力量是薄弱的,必须借助神来帮助。所以,人应该用心向神忏悔,上帝就会启发我们并渗入我们的灵魂,实现神人的交往。以认识感悟上帝,是斐洛的一重要主张:“信仰”是宗教的根本,这为基督教所吸收,鲜明的体现在基督教的“因信称义”说上。
另外,希腊思想能在东西方文化之间发挥桥梁作用,还来源于东方民族对它自觉不自觉的接受,最明显地体现在犹太人身上。亚历山大帝国普及了希腊文化,使希腊文化成为全帝国最通用的文化,直到西罗马帝国灭亡,泛希腊文化统治了六百年\在大帝国的领土上,东方文化要想传承下来就必须适应时代的要求,用希腊文化来武装自己,在宗教上表现为传教的需要。古代犹太人长期过着流散的生活,使得一般犹太人都忘了自己的语言,他们不能通读犹太经典,因此埃及执政当局,邀请了七十二位专家把犹太经典译成希腊文,这就是历史上有名的“七十贤士译本”。保罗和新约上所引用的旧约就是根据这个译本。同时犹太人学习希腊文化也是历史大势所趋。希腊化时代,亚历山大里亚城成为希腊化文化传播中心,也是当时犹太人聚居较多的著名城市。由于长期身居在此,犹太人亦成为希腊文化的学习者和传播者。“当时希腊文明在社会生活的各个方面对犹太人逼得很紧,不管到哪里,变不变成一个希腊人的问题,没有一个犹太人能够漠视。”[4]“尽管犹太人想把自己禁锢在自己的市区内,但他们不能长久地避开这座位于埃及土地上的、希腊化的世界性城市的影响……会讲希腊语的年轻犹太人通过这种莎草纸书卷阅读柏拉图和亚里士多德的著作以及斯多葛学派的禁欲主义学说。”[5]散居在此的犹太人创造了一种独特的兼具犹太和希腊双重特征的文化,并且他们开始以希腊思想来阐述犹太教思想,这对早期基督教产生了相当大的影响。
基督教救赎观作为一种思想体系,其中包括的原罪说、救世主观念以及末世论思想显然
来自犹太教;而神为了拯救信徒而复生、赎罪献祭等思想则受到了东方神秘主义的影响;同时,古希腊罗马哲学对基督教救赎观形成也具有重要的影响。基督教充分利用了希腊罗马哲学的纽带作用,以其作为末日审判思想的理论基础,并将众多宗教思想有机糅和并加以创新,加上信徒保罗的改造,最终形成了自己独具特色的信仰——救赎观。
基督教救赎观作为一种新的思想意识形态,是“从普遍化的东方神学,特别是犹太神学和庸俗化的希腊哲学,特别是斯多葛派哲学的混合中悄悄地产生”[6]的。它的形成钵承了犹太人的弥赛亚,但耶稣并没有建立什么王国,反被罗马人钉死在十字架上。基督徒则借用神秘教的教义将钉死的耶稣解释为自行牺牲,以自己的死来救赎人类,并预言耶稣第二次降临时将审判世界万民,建立默西亚王国,永王于后世。这反映了公元前后四五百年间,人们在罗马的强权统治下无法改变现世的苦难,只得寻求彼岸世界永恒天堂的一种消极颓废心理。这是人间特有的一种寻求终极情怀的表现。
参考文献:
[1] 马克思恩格斯全集:第22卷[M].北京:人民出版社,1965:532.
[2] 池凤桐.基督信仰的起源(Ⅲ-Ⅳ)[M].上海:华东师范大学出版社,2006:374. [3] 蔡蕴涛.基督教起源管窥[J].新疆石油教育学院学报,2002(4):241.
[4] 汤因比.历史研究(下册)[M].曹未风,等译.上海:上海人民出版社,1987:280. [5] 阿巴·埃班.犹太史[M].阎瑞松,译.北京:中国社会科学出版社,1986:12. [6] 马克思恩格斯全集:第21卷[M].北京:人民出版社,1965:349.
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