人生论(2)

乎？（《庄子?齐物论》）

禁欲、寡欲、纵欲 2、行为

我们的行为不象动物那样，遇到某种情形，便引发某种固定的本能性反应。人的心具有主动、主宰意义，我们的行为受心的支配。（当然，我们也有许多反应是不受心支配的。比如某些突然的刺激，尤其是伤害性的。）所以，人的行为是有意志的，或者说是有态度的。（实验主义心理学的一个实验：用电流刺激大脑，使人移动其手臂。受试人回答说：不是我动的手臂，是你动的。）我们探讨行为，主要是探讨我们对自己行为所持的态度——也称行为原则。

人类自从心知开化，超出动物那个层面，人便有所谓行为原则。如人的欲望无穷，只追求欲望的满足，可称为利益原则。与此同时，人还有另一种自觉——道德原则。只有利益原则是不行的，那样人类无法生存。道德原则也就是考虑某事应不应该，并以此来指导、约束我们的行为。这两种原则，可以说是人之行为的两大根本原则。（法律亦是指导、约束行为的重要规范，但这里不称之为原则。我们所探讨的原则，专指主观之态度。法律，是外在强制性规范。）

每个正常人，其行为都有某种原则，但自觉的程度有不同。有些人可能从未考虑过原则这个问题，你问他有什么行为原则，他根本不知道什么是行为原则。但这样的人也绝非无行为原则，他只是没考虑过罢了，他随着大流，大家怎样他就怎样。其实这是不自觉地随从大流原则。同样是在大流之中，有些人则关于做什么、怎样做，是有清楚自觉的，他们心中有明确的原则。

对于利益原则有明确自觉的人，或者说自觉程度高的人，他追求利益，就会尽力考虑周全。首先不能受到法律的制裁，他可能违法，但他会做的不为人知；其次，不能受到道德谴责，如果他德性不好，也很难获利，他可能为利而不顾道德，但他会伪装的很有道德。这样的人，是大恶人。那种唯利是图、不择手段，不顾法律、道德，这只是自觉程度低的人小恶人。总之，以利益原则为基本原则的人，便是恶人，所谓禽兽不如就是指这样的人。

道德原则：

所以，利益原则不能成为普遍奉行的第一原则。人、人类绝不能离开道德，道德应该作为人人奉行的普遍原则。尽管事实并非如此，但我们说应该如此。

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中国的儒家就是专门讲道德的，儒家的意思就是用道德作为普遍的社会规范，要求不论何时、何事，都必须按道德原则要求自己，以道德来修养自身而成为君子、圣人。我们可能认为，面对不同的人、不同的事，道德要求会有很多，很难保证自己的行为尽符合道德要求。但其实并不难，道德要求尽管很多，只要我们能用心稍加思虑，便知是非对错、应不应该。孟子讲：“是非之心，人皆有之。”“心之官则思，思则得之，不思则不得也。”用思，我们便可得到最简单的、最基本的、也是人人都可把握的普遍道德原则。比如孔子所讲“己欲立而立人，己欲达而达人；己所不欲，勿施于人。”这便是极为简单也极为深刻的普遍道德原则。儒家的要求是极高的。孔子讲：“志士仕人，无求生以害仕，有杀身以成仁。”“见义不为，无勇也。”孟子讲：“??生亦我所欲，义亦我所欲，二者不可得兼，舍生而取义也。”

当然，我们大多数人都是有道德原则的，恶人毕竟极少。但对道德原则的自觉程度，还是有不同层次的。

有些人有此原则，但无自觉。这样的人，他不自觉地尊行了道德原则，也会不自觉地失掉道德原则。比如，一个偏僻的村子，父子、兄弟、亲戚、邻里都很和睦，相互帮助，一家有事，大家出力，所谓民风淳朴。但他们可能会集体敲诈陌生人，而且不会认为自己做错了什么。

另些人有自觉的道德原则，多数情况下能见利思义，但不能一贯坚持，会在某些特殊情况下做出不道德的事。面对极大的利益、或不为人知之时。

真正的道德原则，应该是一种牢固的内心道德意识，不论利益之大小、不论人知与不知，只以自己良心为准绳，判断何事可为、何事不可为。这可称为君子。当然，真正的君子与恶人都极少。

真正的道德：不论境遇如何都有德。

境遇好有德，境遇不好便无德，这不是真正有德。 真正的恶：不论境遇如何都作恶。

境遇不好才作恶，境遇好了便不作恶，这也不是真正的恶。

约束私心贪欲、使人品行端正，（于强制性法律外）道德意识、道德原则于每一个体而言都是必须的、首要的。但除道德原则外，我们还可以有另一种原则。

自然原则：简单地讲，就是消除我们的贪欲、谋虑之心。品行之邪恶，可以

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说都出于此。心无邪恶，行必无邪恶。邪恶非自然，无邪恶则自然。（天真无邪）这便是自然原则。可以说是无原则的原则。 老子讲：

圣人无心、我愚人之心、含德之厚，比于赤子。（大智若愚、大愚若智）

庄子讲：

德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。

独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。

自然原则，不刻意于道德意识、与道德规范，但这绝不是不要道德，而是不刻意但自然有德。满心想着道德观念，时刻注意行为是否合乎道德，这当然是君子之高尚。但如此常不免显得造作不自然。慈悲仁爱却未想着行仁、行善，当为而为却未想着行义，诚心无欺却未想着是要守信，这便是自然原则。（尾生）这是一种极高的要求、极高的精神境界。这不是否定道德，而是把人从道德境界又往上提了一个层次。

道德原则，是以道德意识来克治私心贪欲，进而约束、规范人之行为，使之端正；自然原则，则是从根上使邪恶之心不生，而行为自然端正。

3、际遇

种种人生遭遇常不随人愿，或事与愿违。有人勤奋努力，却总达不到所追求的目标；有人轻松随便，却总能心想事成。有人才智过人，但不受重视无机会施展；有人才学平庸，却事业顺利。有人积德行善，却遭意外灾祸；有人坏事做尽，却平安无事。

诸如此类之事，无法找出确切的原因，往往是多种我们无法把握的因素在发生作用。或者说，起作用的因素非我们所能控制，而此类际遇却常常会有，我们该如何面对？悲伤、愤怒、发泻、抱怨、消沉、绝望，甚或轻生？一切都与事无補。

所谓心想事成、事事如愿，这只是我们的美好愿望，切不可认为现实应该如此。总是事与愿违、祸不单行，这也是百年不遇一人。逆境谁都会有，不过有人多些，有人少些罢了。所以，逆境是正常的，无逆境或全是逆境才不正常。

所以，面对逆境，我们还是相信：有志者事竟成、功到自然成。即便逆境偏多，也不可放弃努力，灰心丧气。

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最重要的，把心放宽些，把得失看淡些。所谓“乐天任命”。（莫之为而为者，天也。莫之致而致者，命也。——孟子）这不是说什么都不去追求、不作任何努力，努力还是要努力，不过是不对结果计较太多、太重。

一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！（《论语?雍也上》） 子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。（《论语?述而上》） 不怨天，不尤人。下学而上达。知我者其天乎！（《论语?宪问》） 知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之。（《庄子?德充符》）

宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，任天上云卷云舒。 二、人生意义问题

人生意义问题，可以说是人生的一个重大问题。衣食无忧或极度苦难之时我们常常会思考这个问题。而这是个非常令人头疼和问题，往往费尽思虑却把握不到它。于是我们常常就有一种迷惘感、失落感、空虚感，严重了还会使我们对生活对人生丧失激情和信心，如果此种状况达于极端，那就是厌世、厌生。受此问题困扰，所以有人混混噩噩，竭力寻求刺激；有人功成名就却突然遁入空门，希求某种有意义的彼世；有人过着富足安逸的日子，却莫名其妙地结束了自己的生命。这些现象的背后，就是人生无意义感。

我们也常常能为自己确立一个目标，赋予它某种意义，于是为之努力。此时，我们生活的有信心有动力，虽苦犹乐。但我们也往往在达到某种目标、实现某种意义之后，倏然又落入空虚、迷惘之深谷。所获得的意义似乎不可持久，甚至极其短暂。于是，我们会再为自己树立目标，??我们的生活往往这样进行，人生因此得以接续而不致中断。尽管如此，无意义感还是常常困扰我们。我们不停地去追求，以致终尽一生，仍无法挣脱空虚迷惘之网。

伟人、思想家们为我们提供了许多关于人生意义的格言警句：人生意义在于献身真理、人生意义在于追求知识、人生意义在于成就道德、人生意义在于造福人类、人生意义在于忠于祖国；成功的事业家们告诉我们：人生意义在于创造财富；还有无数无名之人说：人生意义在于享乐；??可是等等这些，又常常在进一步的追问下丧失意义。真理为了什么、道德为了什么、国家为了什么、财富为了什么？或者，我们还足够的理由反对这些观点：我的才智甚至不足以理解万有引力定律、相对论，更不用谈发现它们；我的能力已经竭尽于养家糊口了，为社

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会创造财富对我来等于天方夜谭；我天生清心寡欲，不喜欢耳目享乐；??

人生意义对我们如此重要，而这个问题又是如此的困难。于是宗教家们教导说：把意义交给彼世、上帝吧，这不是人该思考的问题。一些人安宁了，不再空虚迷惘。但另一些人不相信彼世和上帝，他们要在此生此世通过自身寻求、获得意义。于是关注人生的思想家们头疼了、迷惘了，人生的普遍意义究竟是什么呢？这个问题，可以说无人能解答，或者说，就根本没有答案。

这个问题无法解答，但我们可以思考它的起源，这或许是有意义的。 首先，我们说，人之生活内容，远远超出两大基本问题之外。如果仅有这两大问题，那么人生意义这个问题就不必问了。现在既然超出了两大问题，我们那些无限多样的活动（不只是欲望）都是为了什么、有什么意义？

其次，这个问题最直接的起源，可能是人世最普遍的追求。人世最普遍的追求是什么？概括而言，就是名与利（权力、地位、名声、财富、享乐等等）。人们追求这样的东西，（满足生存之需除外）在某种程度上，可以使人获得满足感、成就感。这也就是一种意义感（人生获得了意义）。假使我们的满足感、成就感能保持住，那最好。但实际上这样的感觉却很难长久保持，我们需要不断地重新获得这种感觉。如此，我们不断地去追求，以至于身心疲惫。于是我们便陷于迷惑，不禁思索：这究竟是为了什么？——这样的人生意义何在？庄子讲：

丧己於物，失性於俗者，谓之倒置之民。

如古代那些帝王，尽天下之有却不能满足其一己之欲，以致费尽心机寻求长生仙药，以图永享人间之乐。人若如此完全受欲望之驱使，那么其人生也就成为了逐物的工具。物为人用，得物之目的在于人生。这是人与物的正常关系。人完全受欲望之驱使，则人与物之关系被颠倒了，人生成了逐物之工具，得物成了人生之目的。如此之无理性的逐求，必然使人生陷入空虚迷惘。

再次，这个问题的起源，在于人把握事物的那种最通常的方式——意义方式。比如我们讲一棵树的意义，它长成木材可以做桌椅、建房屋，还可以生火取暖、做饭、照明，它如果有果实还可以食用，等等。桌椅、房屋、做饭又有各种意义。这种种意义，都是针对于人而言，而非其本质，如果不考虑它与人的关系，则上述意义均不存在。对树木自身而言，其生长绝不是为了桌椅、房屋、生火取暖。我们还可以讲土壤的意义，它为各种生命提供营养，这是针对生物而言。不考虑

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